ruahvainossalvar

Acabamentos

2011-02-23T14:58:00.000-08:00

" (...) Agamben comments: 'Saturday- messianic time- is not another day, homogeneous to other; rather, it is that innermost disjointedness within time through which one may by a hairsbreadth- grasp time and accomplish it'. Insofar as the messianic can be represented by an adjacent day or number, which is not the last ( that would be apocalyptic) but the penultimate, not the seventh day as the day of rest but the sixth ( the difference between the Christian and the Jewish Sabbath), and insofar as this space of difference in the count could be said to mark the messianic, then it seems that such a space of subtraction from the count is the latent messianic element in Badiou's work. More than subtraction in the sense of loss, it seems that Badiou uses this term to signal a difference of one, or a relation of the penultimate, as opposed to an exclusive recognition of only the last and most visible term".

Eleanor Kaufman

ps: olha, a filosofia contemporânea- sobretudo francesa pós-estruturalista, mas não só- é: Fenomenologia do Espírito de Hegel e rabinismo (s).

2011-02-23T14:25:00.000-08:00

" Whoever understands what Scholem presents in the eight chapter of Major trends in Jewish mysticism can penetrate more deeply into Paul's messianic logic than by reading the entire exegetical literature. (...) This messianic logic touchs on several dynamics at once: it recognizes the motor force of actes of transgression or apostasy; it 'tarries with the negative' in that the perception it affords is accessible only through limit conditions such as death, illness, or despair; and it seeks to maintain a barely perceptible register of slight difference so that two things that might appear to be the same are recognized as distinct".

Jacob Taubes, The political theology of Paul.

http://www.cismor.jp/en/publication/jismor/documents/r002000040002.pdf

Profetas do negativo

2011-02-23T13:42:00.000-08:00

"Ta puissance Redoutable
domine les Anges esplendides, êtres de glace et de flammes, qui s'assemblent en saintes processions par milliers et par myriades, les vastes plaines du ciel, l'étendue du firmament, l´épaisseur des ténèbres, les altitudes majestueuses des régions éthérées, les sphères enflammées, les vagues de la mer, les cimes altières, les infinies immensités,

Et pourtant, Tu mendies la louange des hommes de chair et sang, de souffle et de néant, herbe desséchée, ombre fugitive, fleur qui se fane, aux actes moisis, aux colères insatiables, séparés de la vérité, vides de droiture, et que l'on apelle: rien. ( grifo meu)

Et c'est cela ta Louange!"

Lamentações, Jeremias, xxxiii.

"Un thème en majeur s'appuie sur un foisonnement rare d'expressions de la joie, de l'allégresse, de la jubilation, (...), de la rédemption , de l'épanouissement. (...) Mais cette haute et somptueuse richesse de l'accomplissement est tissée (...) dans un thème en migneur , aussi diversifié dans son âpreté que l'autre dans son jaillissement: larmes, pleurs; (...) cortège de l'aveugle, du boiteux, de l'épuisé; deuil, tombeau. (...) Le thème de la tristesse ne se renverse pas en celui de la joie; il le soutient, l'informe. Aucune larme n'est tarie, aucune souffrance n'est éteinte (...); mais dans le reflet de chaque larme, un pouvoir d'activité; dans chaque souffrance, une leçon(...). Il ya a, dans chaque tombe, un éveil. Polarité que éclaire toutes les autres, et qui se projette une derniére fois dans les interférences du verset 24: saitiété de l'âme fatiguée; plénitude de l'âme vide".

André Neher, Jeremias.

"If a man had ever before the eyes of his mind the remembrance of death and of the final eternal judgment, and of the pains and torments of the lost souls, certain it is that he would never have a will to sin or to offend God. And if it were possible for a man to have lived from the beginning of the world until now, and in all that time to have endured every kind of adversity, tribulation, grief, sorrow and affliction, and so to die, and then his soul go to receive the eternal bliss of heaven, what harm would he have received from all the evil which he had endured during all that time past?

Again, if for the same space of time a man had enjoyed every king of earthly pleasure and consolation, and then, when he came to die, his soul were to fall into the eternal torments of hell, what would all the good things profit him which he had enjoyed in the time past?"

Fioretti São Francisco, Sobre a Morte, Fra Ugolino da Santa Maria

"The Hassidim tell a story about the world to come ( messianic world) that says everything there will be just as it is here. Just as our room is now, so it will be in the world to come; where our baby sleeps now, there too it will sleep in the other world. And the clothes we wear in this world, those too we will wear there. Everything will be as it is now, just a little diferent".

Walter Benjamin.

"(...) Rather than insisting on the separation between the Christian and the Jew, Agamben tries to show that Pauls does not merely divide Jew from Not-Jew but also make others divisions, such as that between spirit and flesh. What ensues in this fashion is a whole series of divisions such that there is always a remainder, always something that is no clearly divisible into one category or another. Agamben links this notion of the remainder to the way Christ's coming renders the old law inoperative. Indeed, this insistence on the positive side of inoperative is not simply death, but a force of suspension of life that might be said to enhance life by the very proximity it opens to the space of the negative. This force os suspension might be translated, to evoke a phenomenological resister that is not exactly Agamben's, as a structure of perception that is able to look unflinchingly upon seemingly negative states- death, stuckness, immobility, inertia- and take away from this encounter a potential for transformation. At issue is thus not simply the negative or death, nor is it the liminal space between life and death, but it is the perceptual encounter with that negative space from another space that is distinct from it".

Eleanor Kaufman, The Saturday of Messianic time.

Fundamental , em uma época narcisista e consumista- niilista?- como a nossa, reler estes autores messiânicos, entre os quais se incluem os profetas; avatares de uma experiência radical do negativo como necessária condição para o salto messiânico ( pequena diferença, como citada por Benjamin a propósito da anedota contada por Ernst Bloch): uma diferença hermenêutica, não substancial.

Este blog não se danou

2011-02-15T10:54:00.000-08:00

Não, este blog não morreu. Este blog, como Israel e o mundo, está sendo salvo.

Escuta, Israel

2010-08-29T10:52:00.000-07:00

Le voyage

"Il est d'abord à ses propres yeux un départ et un arrachement à la banalité. Par lui se produit une rupture dans le tissu ordinaire du temps, et il ne vaut como voyage que s'il est exceptionnel, exaltant et joyeux. Non qu'il soit joyeux d'être exceptionnel: il doit être l'exception de la trame quotidienne pour être voyage et non routine, affaire ou nomadisme: c'est ensuite de son être de voyage que se tire la joie que tous connaissent et que tous se promettent d'un grand voyage qu'ils entreprennent.
Mais le voyage le plus libre, le plus heureux, le plus ébloui de soi-même, n'est-il pas celui où le Voyageur procède lui-même à sa propre iniciation, à son propre travail de libération, de création et d'ebchantement? Le voyage le plus étonnant et le plus fécond à la fois n'est-il pas celui qui dessine son itinéraire en le déployant et qui l'invente par le voyage même? Celui-ci devient alors sa propre finalité et il trouve son fondement dans le mouvement même qui le définit: il trouve alors en lui-même et sa jouissance et sa justification. N'est-ce pas la structure même du voyage de l'être?"

Robert Misrahi

"Prenez garde que votre coeur ne cède à la séduction, que vous ne deveniez infidèles, au point de servir d'autres dieux et de leur rendre hommage. La colère du Seigneur s'allumerait contre vous, il défendrait au ciel de répandre la pluie, et la terre vous refuserait son tribut, et vous disparaîtrez du bon pays que l'Eternel vous destine".

Deuteronômio, 16-17

"Mais l'homme est aussi l'irruption de Dieu dans l'être ou l'éclatement de l'être vers Dieu; l'homme est rupture de l'être où se produit le donner, les mains pleines au lieu de luttes et rapines; d'òu l'idée d'élection qui peut se dégrader en orgueil mais qui originairement exprime la conscience d'une assignation irrécusable dont vit l'éthique et par laquelle l'irrécusable de l'assignation isole le responsable.(...) Le prescriptif de la Révelation juive, dans son obligation impayable, n'en est-elle pas la modalité même? Obligation impayable, brûlure ne laissant même pas de cendre qui serait encore, à un titre quelconque, substance reposant sur elle-même; toujours éclatement du 'moins', incapable de contenir le 'plus' qu'il contient: sous forme de 'l'un-pour-l'autre"

Levinas, L'au-delà du verset

"L'expérience du désert , c'est aussi l'écoute, l'extrême écoute".

Edmond Jabès, Traité Avot I

Idolatria

2010-08-26T05:30:00.001-07:00

"Ce que l'idole travaille en effet a résorber, c'est précisément cet écart et le retrait du divin... Subvenant l'écart et le retrait du divin, l'ídole met à disposition le divin, l'aaaure et à la fin, le dénature. Son ahchèvement achève mortellement le divin. L'idole tente de nos approcher du divin, et de nous l'approprier ( grifo meu): parce qu'il craint l'atheísme, l'adorateur met la main sur le divin dans la forme d'un dien; mais cette prise en main perd ce qu'elle saisit: ne lui reste qu'une amulette trop bien connue, trop maniable, trop assurée.. L'idole manque la distance qui identifie le divin comme tel-comme ce qui ne nous appartient pas, mais nous advient"( grifo meu).

Jean Louis Marion, L'idole et la distance, Grasset.

Do erotismo

2010-08-26T03:17:00.001-07:00

" O propósito deste ensaio, Meditações eróticas, é apresentar a démarche lévinaisiana segundo um ângulo que pode arecer surpreendente mas que de fato é um dos centros de sua problemática. O erotismo como estrutura "visível-invisível" est é uma revlução e uma subversão da corrente fenomenológica tal como se encontra em Hesserl e Heidegger em particular, dignos continuadores da filosofia tal como esta se apresenta desdobrada desde Platão como exibição radical do ser em sua plena luz ( nota minha: desvelamento, manifestação a ).
De maneira geral, é aceito como evidente a idéia que o conhecimento forçosamente desvela, exibe, traz à luz, ao dito e ao escrito, as coisas ocultas.

A obra de Lévinas nos recorda que nosso conhecimento nasce do dia e da noite, da transparência e da opacidade, da manifestação e do secreto. Há neste filósofo uma espécie de elogio da sombra
( diria antes: do chiaroscuro), para retomarmos o belo título de um livro de Léon Chestov editado em Atenas e Jerusalém, e que resume bem:

"Os fins da filosofia. Os filósofos aspiram a 'explicar' o mundo, de forma a que tudo se torne claroe transparente e que a vida não contenha mais nenhum ( ou o menos possível)de misterioso". Não seria necessário antes se empenhar em mostrar que isto mesmo que parece aos homens claro e compreensível é estranhamente enigmáticoe misterioso?Não seria necessário esforçar-mko-nos para nos libertarmos e libertar os outros do poder dos conceitos, cuja clareza dstrói o mistério? As fontes do ser estão em efeito no que se vela, e não no que está à descoberto"

(...) Meditações eróticas é ecrito em um primeiro tempo à margem da problemática ética para sublinhar uma estrutura ontológica que funda a própria ética. Pareceu-nos fecundo apresentarab aobra de Lévinas a partir da problemática do erotismo, que funciona já como um meio dinâmico no conjunto desta filosofia cuja complexidade e riqueza restam ainda a descobrir.

A dualidade erótica do "visível-invisível" não seria talvez estrangeira à dupla referência filosófica na qual se move Lévinas. Certo, o grego que, como o diz Michel Serres, "nos impulsiona em direção á clareza, dela farlando inesgotavelmente até a destruição das coisas", mas também a judia, que conduz à sombra do secredo em retração nas letras carrées do texto bíblico e talmúdico.
O pudor do erótico é também uma maneira de se retirar do Saber; um estado de 'je ne sais quais" metodológico e quase ontológico, pois corolário de uma compreensão do ser em termos de movimento e perfecibilidade. (...) Assim, Lévinas introduz o termo de "caresse", espécie de anti-conceito que abre ao questionbamento, modalidade erótica da linguagem, retração do saber, abertura ao próprio futuro"

Marc-Alain Ouaknin, Méditations érotiques

"Lorsqu'a Abraham eut atteint quatre-vint-diz-neuf ans, Dieu apparut et lui dit: 'Je suis le ChaddaÏ, marche devant moi et sois parfait".

Dieu se présente comme El Chaddaï.
Dieu n'as pas un Nom, il a des Noms. Et même ces Noms ont des Noms. Le Nom de Dieu n'est pas son Nom, mais la manière dont il propose à l'homme de le concevoiur dans telle ou telle situation. Le Nom est ici du côté du nommant et non du nommé. Le Nom de Dieu est un Nom-pour-l'homme.
Le Talmud donne plusiers explications du nom Chaddaï. Celle-ci nous semble essentielle: Chad signifie le sein d'une femme; ChaddaÏ "mes seins". Parole d'une femme qui parle de son propre corps. Mais ses seins ne son pas exposés dans une vision nue, directe; ils sont recouverts par un voile, non pour les cacher mais pour les faire entrer dans le registre dans la trasnecandence du visible-invisible.

Le seins de femme derrière un voile est cette vision même que le Cohen Gadol ( le grande prêtre) se 'permet d'avoir' de jour de Youm Kipour, dans le lieu le plus sacré, dans le temps le plus sacré.
étrange!]Le Dieu-Chaddaï annonce que ce dont il va être question sera do registre du "visible-invisible",de la transcendence et de l'érotisme"

Marc-Alain Ouakin

"La caresse est un mode d'être du sujet, où le sujet dans le contact d'un autre va au-delà de ce contact. Le contact en tant que sensation fait partie du monde de la lumière.
Mais ce que est carressé n'est pas touché à proprement parler.
Ce n'est pas le velouté ou la tièdeur de cette maisn donnée dans le contact que cherche da caresse.
Cette recherche de la carresse en constitue l'essence par le fait que la carresse ne sait pas ce qu'elle cherche. Ce 'ne pas savoir', ce désordonné fondamental en est l'essential.
Elle est comme un jeu avec quelque chose qui se dérobe, et un jeu absolument sans projet ni plan, non pas avec ce que peut devenir nôtre et nous, mais avec quelque chose d'autre, toujours inacesible, toujours á venir.
La carresse est l'attente de cet avenir pur, sans contenu.

Elle est faite de cet accroissement deafim, de promesseds toujours plus riches, ouvrant des perspectives nouvelles sur l'insaisissable"...

Le Temps etl'Autre Émmanuel Levinas

"Le préface de ce petit livre où l'érotisme représenté, sans détour, ouvrant sur la conscience d'une déchirure, est pour moi l'occasion d'un appel que je veux pathétique. Non qu'il soit à mes yeux surprenant que l'ésprit se détourne de lui-même et, pour ainsi dire se tournant de dos, devienne dans son obstination la caricature de la vérité. Si l'homme a besoin du mensonge, après tout, libre à lui! L'homme, qui, peut-être, a sa fierté, est noyé par la masse humaine... Mais enfin: je n'oublierai jamais ce qui se lie de violent et de merveilleux à la volonté d'ouvrir les yeux, de voir en face ce qui arrive, ce qui est. E je ne savais rien du plaisir extrême, si je ne savais rien de l'êxtreme douleur"

Madame Edwarda, Georges Bataille.

Notas:

Esta declinação do Sujeito que o erotismo pressupõe me parece um modelo de Alteridade muito mais originário que o gesto ético.

Messianismos 1

2010-08-22T16:39:00.000-07:00

"Selon le principe de la klésis messianique, une condition factuelle determinée est mise en relation avec elle-même- les pleurs sont tendus vers les pleurs, la joie vers la joie- et, de cette manière, revoquée et remise en question sans pour cela en altérer la forme. C'est pourquoi le texte de Paul sur la klêsis peut se conclure avec la phrase paragei gar to schema tou kosmou toutou" ( Cor 7, 31), "elle passe, la figure, la maniére d'être de ce monde"; en tendant toute chose vers elle-même sous la forme du comme non, le messianique ne fait pas que l'effacer simplement; au contraire, il la fait passer, il en prépare la fin. Le messianique n'est pas une autre figure, un autre monde; c'est le passage de la figure de ce monde".

Giorgio Agamben, Le temps que reste

" Ce qui est essentiel chez Paul ce n'est ni le dogme ni la théorie, mais au contraire l'expérience factuelle, la maniére dont les relations mondaines sont vécues ( der Vollzug, l'accomplissement, la maniére de vivre). (...) Il s'agit de parvenir à une nouvelle relation fondamentale. Celle-ci doit être produite selon le mode de l'accomplissement. Les signification existantesde la vie effective son vécues hõs mê, comme si non ( als ob nicht). Chacun doit demerer dans l'appel dans lequel il se trouve(...) on trouve ici un contexte de sens spécifique: les relations avec le monde environnat reçoivent leur sens non à partir de l'importance du contenu dont elles procèdent, mais au contraire la relation et le sens des significations vécues se déterminent originalement à partir de la manière dont ils sont vécues ( Vollzug)....) Ce qui est transformé, ce n'est pas le sens de la relation, et encore moins son contenu. Donc: le chrétien n'abandonne pas le monde. Si un homme a eté apelé comme esclave, il ne doit pas croire que sa libération implique un gain pour son être. L'esclave doit rester esclave. La condition mondaine dans laquelle il se trouve est indifférente. En tan que chrétien, l'esclave est libre de tout lien, et l'homme libre en tant que chrétien devient l'esclave de Dieu"

Heidegger, Introdução à fenomenologia da religião.

2010-07-03T05:41:00.000-07:00

Abaixo-assinado pela abertura dos aqrquivos da ditadura militar. Todo mundo que aspira à cidadania ( que não é inata nem natural!, sempre bom lembrar) tem que assinar.

http://www.oab-rj.org.br/forms/abaixoassinado.jsp

Do círculo

2010-07-02T20:31:00.000-07:00

"Quant à moi, voici quelle sera mon alliance avec eux, dit Dieu: mon esprit qui est sur toi et mes paroles que j'ai placées dans ta bouche ne s'éloigneront pas de ta bouche, ni de la bouche de ta descendance, ni de la bouche de la descendance de ta descendance, dit Dieu, dès maintenant et pour toujours".

Isaías, 59:21.

2010-07-02T17:41:00.000-07:00

" Le clair-obscur de la Révélation donne à penser la foi, non comme l'intrusion de l'irrationnel dans la pensée et la vie, mais comme une ouverture à une altérité irréductible à la connaissance sensible et rationelle. La Bible l'exprime dans son langage non conceptuel lorsqu'elle évoque l'impossibilité de soutenir le face-à-face avec Dieu. insi, lors de l'apparition divine au buisson ardent, "Moise se cacha le visage ( vaiéster Moché panav), craignant de regarder ieu" ( Ex. 3.6). Certains commentateurs en déduisent l'impossibilité de saisir l'essence divine par les sens. Ainsi, selon J. Albo, 'Il avait d'abord cru que c'était un phénomène naturel et il s'était approché pour l'observer. Mais lorsqu'il entendit les paroles :' Je suis le Dieu de ton père', il comprit qu'il était en présence d'un phénomène surnaturel. Il crainigt alors de le contempler car nos sens, loin de pouvoir servir à la perception de l'abstrait, l'entravent au contraire'.

(...) Moïse ne voit donc que le 'dos' ou encore les traces de la lumière divine, comment le comprendre? Tout comme une grande intensité lumineuse brûle les yeux imprudemment exposés à son irrécusable splendeur et les aveugle, nul ne peut, fût-il Moïse, prétendre regarder Dieu face á face. Le statut difficile de ce terme anthropomorphique- la Face- doit se penser en référence avec l'interdit de toute représentation- image, statue- de Dieu: la 'Face' divine reste en effet au-delà de toute captation humaine. (...) Le texte enseigne en effet que, tout en restant invisible, cette Face donne à voir, à ceux qui se tiennent en sa proximité, les traces de sa luminosité, elle-même insoutenable par un regard humain. Elle oriente les yeux sur le monde visible pour qu'ils s'y repèrent et voient aussi tout ce qui demeure dans l'ombre et la misère. (...) ( grifo meu). Or seul l'invisible rend cette vision possible, comme seule la clarté d'un soleil, lui-même interdit au regard, permet de distinguer dans un lieu obscur ce qui provoque admiraton ou effroi".

Catherine Chalier, Sagesse des sens

"In a exemplary study that draws on literature, sculpture and vase painting, François Frontisi-Ducroux has show how the Greeks conceived of the Gorgon, that horrid female head covered with serpents whose gaze produced death and which Perseus, with Athena's help, had to cutt off without seeing. First of all, the Gorgon does not have a face in the sense expressed by the Greek term prosopon, which etymologically means "what stands before the eyes, what gives itself to be seen". The prohibited face, which cannot be seen because it produces death, is for the Greeks a non-face and as such is never designated by the term prosopon. Yet for the Greeks this impossible vision is at same time absolutely inevitable. Not only is Gorgon's non-face represented innumerable times in sculpture and vase painting; the most curious fact concerns the mode of Gorgon's representation. ' Gorgon, the anti-face, is represented only through a face... in a ineluctable confrontation of gazes... this antiproposon is given over to the gaze in its fullness, with a clear demonstration of the signs of her dangerous visual effects.' Breaking with the iconographical tradition by which the human figure is drawn in vase painting only in profile, the Gorgon does not have a profile; she is always presented as a flat plate, without a third dimension- that is, not a real face but as an absolute image, as something that can only be seen and presented. The gorgoneion, which represents the impossibility of vision, is what cannot not be seen. "

Giorgio Agamben, Remnants of Auschwitz

"Pour Rosenzweig, tout peut bien différer entre le régime humain et le régime divin, mais, de façon théomorphique, la parole transcende la transcendance. (...) C'est par la parole que peut s'opérer la mobilisation des structures élémentaires mises a jour par la construction. L'ordre logique prend à rebours l'ordre réel qui est l'ordre de la parole et que la réversion-révélation restitue: 'le language réel présuppose les nversions internes des éléments élaborés dans le prémonde silencieux et la sortie de leurs fragments singuliers dans le (monde) manifeste ( ins Offenbare)'. Le 'manifeste', évidemment rapporté á la révélation ( Offenbarung), vient toujours-dejà parlerle silence prémondain, lá où un élément se fixe, où un dit peut se montrer, mathématique ou atistique, qui assemble en un but une unicité logique ou une forme plastique. La révélation représente une mutation du dit ( Gesprochenes) en dire ( Sprache). Ce dire ne peut être simplement rapporté à un 'contenu propre' et expressif. Il est 'parcours', 'voie'. Dans la révélation, la pensée parlante laisse ainsi se dédire la cohésion muette ou visible du prémonde. Par ce dédire révélant, s'oure un infini extérieur radicalement autre que 'l'infinitude recourbée sur soi-même de l'idéalisme".

Gérard Bensussan, Franz Rosenzweig, Existence et philosophie

"La relation sociale, le surplus de socialité qu'elle favorise, est donc tendue entre la relation éthique où l'Autrui me tient en otage et la guerre où je puis tenir Autrui en otage et le tuer. Entre guerre et paix, la relation sociale se cherche "concrètement", sans jamais trouver la juste place. Gradation, dégradation, rythmique plus ou moins juste, histoire lus ou moins juste qui fait transiter d'un involuntarisme où je suis tout à l'autre ( il y a un 'inconscient éthique", une inconscience 'obligée' de la relation éthique chez Lévinas, qui n'a rien á voir avec l'inconscient de la psychanalise) à ce volontarisme absolu où l'autre est tout à moi. Entre guerre et paix, entre volontarisme de la poussée et involuntarisme, le ton n'est pas le même, plus ou moins juste... Comme si la relation éthique pouvait se détourner, se retourner contre elle-même; non pas déclarer la guerre pour des raisons stratégiques mais se laisser emporter par la guerre. La poussée ravine et fissure la relation. Veut-on alors insinuer que la relation ne peut que se dégrader et solder par un jeu de massacre, par Auschwitz, ce "différend"- pour reprendre le terme de Lyotard- cette injustice radicale puisque la dialectique du maître et de l'esclave s'y est fracassée. Effondrement de la relation: pour le bourreau, il n'y avait même pas de victime, pour le nazi le Juif n'existait pas. Au champ, c'est la 'relation' qui fut concentrée au point de disparaître. Le champ de concentration invoque le refus de la décentration dont le champ de bataille était le théâtre".

Olivier Mongin, Droit, Paix, Guerre

"Toute relation sociale, comme une dérivée, remonte à la présentation de l'Autre au Même, sans aucun intermédiaire d'image ou de signe, par la sule expression du visage".

Emmanuel Lévinas.

2010-05-29T15:11:00.000-07:00

http://en.wikipedia.org/wiki/Jewish_demonology

A Aggadah é a in(formal), familiar, doméstica constatação de que o judaísmo é antes de tudo uma experiência comunitária que vê ( escuta) no diálogo com o Divino um ponto de partida, e não de chegada ( dogma, ou fundamento). Um patchwork de vivências e leituras, mas também das cesuras e suspensões sem a qual nenhum sentido se cristaliza; cada nuance introduzida no relato oral transmitido às crianças escava e incrusta na superfície da Lei as cicatrizes do tempo, do afeto e da polissemia: um templo alegórico vivo e mutante.

Escuta, Visão, Logos

2010-05-07T07:03:00.000-07:00

"( )... à l'idée grecque d'un privilége du sens de la vue, idée que la philosophie a transmise à la culture occidentale, les penseurs qui se veulent attentifs à la source biblique de cette même culture opposent l'idée hébraïque de la primauté du sens de l'ouïe. La question d'une hiérarchie entre les sens impliquerait de penser une tension entre deux pôles de la culture. La critique de la noblesse du sens de la vue, principalement par les philosophes contemporains, en apelle en effet parfois au message biblique, gérnéralement connu à travers un prisme chrétien, pour revaloriser le sens de l'ouïe porteur, selon eux, d'une autre façon de penser et de vivre qu'il faudrait opposer à celle de la Grèce ou, à tout le moins, qui mériterait attention. Mais, en dépit des vois neuves qu'ils tracent, il n'est pas sûr que ce dénigrement du regard et ce désir de conférer une dignité philosophique aux possibilités de l'oreille donnet une idée pertinente de la complexité de la tradition hébraïque à ce sujet.

Celle-ci a sans doute valorisé l'écoute. La prière quotidienne et millénaire- Êcoute Israel, Chema Israël ( Deut. 6.4-9)- atteste de cette importance, jusqu'au seuil de la mort, puisque le désir du juif pieux est de mourir en prononçant ces mots une ultime fois. "Il existe des visions du monde et des écoutes du monde", affirme même David Cohen: la pensée de Israel appartient au second registre.
L'appel et la réponse- et non la répresentation ( grifo meu)- constituent en effet les deux paramètres indissociables du monde hébraïque d'existence à travers les âges, depuis Abraham jusqu'aux prophètes et, malgré l'extinction de la prophétie, jusqu'à maintenant encore. (...). L'idée d'écoute régit bien tous les aspects de la vie juive. Ainsi, en ce qui concerne l'éducation par exemple, lorsqu'un sage du Talmud veut attirer l'attention sur une réflexion ou encore souligner une difficulté, il dit: "entends à partir de là" ( chema mina), et quand le disciple n'a pas compris, il répond: "je n'ai pas entendu". L'importance indéniable de l'écoute dans la tradition hébraïque conduit même certains penseurs juifs à lui subordonner tout ce qui concerne le regard, fût-ce la beauté de la lumière: "La lumière n'es pas une fin ultime et absolue, mais un moyen d'atteindre une réalité qui la dépasse et qui, séparée, invisible et inattendue, s'adresse à l'oreille". Dès lors, l'essentiel du travail intellectuel et spirituel du juif consiste à mettre en oeuvre tous les moyens nécessaires à l'entente de la voix qui parle à l'oreille intérieure de chaque homme. Parmi ces moyens, il faut tenir bien sûr l'interprétation ininterrompue de la Torah, génération après génération, pour le vecteur essentiel puisqu'elle se base sur cette structure de l'appel- appel du verset- et de la réponse- le sens entendu et transmis. La pensée hébraïque est exclusivement une pensée fondée sur l'écoute, conclut D.Cohen: "tout s'entend", la création du monde constitue en effet un acte de parole, la révélation également, et "la fin des choses est que tout soit entendu".

(..) Cette tradition, traversée de courants de pensée et d'interprétation différents, acorde certes un rôle majeur et constant à la parole et à l'écoute, mais cela ne signifie ni qu'elle dévalorise nécessairement le sens de la vue ni qu'elle se contente de dresser un sens contre un autre. (...) Peut-onvraiment réfléchir aux possibilités du sens de la vue sans apprécier, en même temps, celles de l'ouïe et penser l'écoute en rejetant le regard? L'un et l'autre sens ne se relient-ils pas à un unique secret qui est celui du corps de l'homme? (...) Car il ne s'agit pas, comme le pensent certains mystiques, de désespérer du sensible et de s'arracher à lui, mais de percevoir comment l'alterité divine trace, en lui et par lui, un chemin vers elle. Ainsi, lorsque les prophètes dénoncent avec dureté la surdité et la cécité de l'homme, il ne s'agit pas seulement d'une plaidoirie en faveur de l'ouverture des coeurs au bien. Avant d epenser les yeux et les oreilles comme des métaphores, il faut en effet prendre au sérieux leurs potentialités sensorielles. Les prophètes exigent d'abord une autre écoute et un autre regard, une écoute et un regard qui restent de l'ordre du sensible car il existe, pour eux dejà, une connivence profonde entre le sensible et le spirituel.

(...) L'expression "lever les yeux", si fréquente dans la narration biblique, doit se penser dans cette perspective. (...) Certes, ceux que le fier ou le prudent désir de "voir par soi-même"
( épisode des explorateurs) anime ne savent pas contempler ainsi le monde, et leur regard est condamné, au même titre que le regard idolâtre porté sur le Veau d'or. Mais cela ne signifie pas une réprobation du regard en soi; Israël, en tant que peuple témoin, le sait. C'est pourquoi, indifférent à certaines accusations chrétiennes, il ne cesse de porter un regard sensible sur la lettre afin de veiller sur l'esprit, en sachant aussi que le clair-obscur de la révélation vaut mieux que la violence d'une lumière sans ombre. (...) L'invisibilité de Dieu évoqué dans la Bible ne signifie en effet pas l'absence de relation signifiante à lui. Cette invisibilité est d'abord celle d'une voix qui, à chaque instant, maintient le monde à l'existence. Or si l'homme ne perçoit pas la régence invisible et inaudible de l'univers, il peut néanmoins sentir sa proximité grâce à un regard et à une écoute attentifs à la vulnerabilité et à l'énigme de ce qui passe.( grifo meu).

(...) Le partage des sens ne résiste pas à l'examen, le regard sait aussi écouter et le visible se fait entendre. Les Hébreux "voient des voix" ( Ex.20, 15) au mont Sinaï, car seul l'appel lové au coeur même de ce que le regard découvre donne de voir. (...) L'éveil des sens au secret qui anime toute réalité- la présence du Verbe Créateur- caractérise l'ère messianique. Les sens animés par l'esprit seront alors capables de contempler et d'entendre ce qui, jusqu'ici, reste imperceptible. La lumière invisible de Dieu qui irradie dans l'univers ne souffrira plus de la désertion des regards humains. Dans cette ligne de pensée, certains sages vont alors jusqu'à dire que la destinée ultime des sens n'est pas l'anéantissement mais leur transfiguration. La chair verra et entendra enfin le visage de lumière".

Catherine Chalier, Sagesse des sens.

"Le texte du Talmud enseigne que Dieu sera 'assis au milieu des justes qui le désigneront du doigt'; c'est parce que, en ce monde, la matière est un rideau qui s'interpose entre Dieu et les justes; c'est là l'obstacle à cause duquel Dieu n'est pas entièrement perceptible pour eux, car alors aura disparu l'écran de la matiére, qui intercepte Dieu; ils Le montreront du doigt, car Il leur sera perceptible et devoilé; ils pourront dire que c'est bien lui"

O Maharal de Praga

"Porque em parte conhecemos, e em parte profetizamos; mas quando vier o que é perfeito, então o que é em parte será aniquilado. Quando eu era menino, falava como menino, sentia como menino, discorria como menino; mas quando cheguei a ser homem, acabei com as coisas de menino.
Porque agora vemos por espelho em enigma, mas então veremos face a face; agora conheço em parte, mas então conhecerei como também sou conhecido".

Primeira Carta de Paulo aos Coríntios, 13, 4-13.

2010-04-03T20:37:00.000-07:00

http://en.wikipedia.org/wiki/Gospel_of_mark#Losses_and_early_editing

Cortejo

2010-04-03T20:22:00.000-07:00

http://en.wikipedia.org/wiki/Barabbas

A rigor, todo judeu à época ( e católicos depois) se chamava ( e julgava) bar-Abbas, Filho do Pai. A hipótese mais verossímel para mim consiste em que o julgamento entre os dois Messias - pois Barrabas, sicário ou não, se enquadraria muito mais nas concepções judaicas da época de um Messias, um libertador que instaura uma nova ordem histórica, uma espécie de "redentorismo imanentista", se é que isso existe- foi uma invenção, um leitmotif para o anti-semitismo que foi a grande ferida narcísica da história da Igreja Romana, e que, portanto, Jesus e Barrabás eram um só mesmo. Mas o esencial a reter é a fascinante turbulência de um período que acolheu salvadores, milagreiros, tetrarcas sedentos de Poder, aspirações escatológicas, pedagogias gnósticas, seitas, etc Um verdadeiro Jacobean-revenge drama, mas em versão muralista: épocas e mundos , deuses e heróis confundidos, contundidos, contemporâneos de um único mundo, uma exuberantemente rica época, o judaísmo intertestamentário.

Fariseus, saduceus, essênios

2010-04-03T15:53:00.000-07:00

"Le chapitre 12 de Marc et ses parallèles ( Mt 22, Lc 20) présentent un Jésus dialoguant avec des représentants de judaïsmes divers: pharisiens, hérodiens ( en l'occurrence, ils se trouvent liés) et sadducéens. On s'est demandé pourquoi les esséniens sont absents des Évangiles, au point que ceux-ci ne les mentionnent jamais. On sait que leur présence n'était pas restreinte à l'établissement de Qumrân; il y avait même une "porte des Esséniens" à Jérusalem. Jésus ne partageait-il pas les mêmes idées apocalyptques qu'eux, du moins en partie, si bien qu'on peut commenter l'"Apocalypse synoptique" à l'aide des prophéties récrites trouvées à Qumrân? Jésus ne partaget-il pas parfois le radicalisme eschatologique qui oppose un royaume de la lumiére à un royaume des ténébres?

Certains auteurs américains ont eu un grand succès médiatique en supposant que le silence des Évangiles sur les esséniens est dû au fait que Jésus lui-même fut essénien. Mais on trouve aussi des idées eschatologiques fortes chez les pharisiens, et quant au rigorisme avec lequel les esséniens, bien plus que les pharisiens, croyaient devoir accomplir la Loi de Moïse, Jésus ne le partage aucunement. Au lieu d'ajouter comme eux des précisions legales à la Torah, il la réduisit pratiquement à une sorte de noyau. (...). Les pharisiens sont le mouvement le plus proche de Jésus- c'est justement pourquoi il se heurte le plus à eux. La recherche considère les "assidéens" , opposition "piétiste" à la politique d'hellénisation, comme les prédécesseurs des pharisiens. L'auteur anonyme du Livre de Daniel serait leur porte-parole à l'époque de l'hellénisation teintée de Jérusalem. On leur attribue aussi les Livres de Judith, de Tobie et les Psaumes de Salomon, qui sont surtout remarquables pour le messianisme politique exprimé en 18-19.
Les pharisiens visaient surtout la sanctification de la vie laïque juive. Pour préciser ce que la Torah avait laissé en suspens, ils n'hésitaient pas à devenir des innovateurs: Josèphe , par exemple, parle des "règlements que les pharisiens ont introduits", un fait avoué par la Mishna dans Maaser shénie, 5, 15, etc L'intérêt de ces innovations semble être de rendre la Torah praticable. De quelque façon, les pharisiens étaient des humanistes. Ils tâchaient de mettre la Torah à la portée des hommes de leur temps. Tout en l'aggravant en maint détail, ils ont prévu une dispense formelle de l'année sabbatique ( le prozbol). Une autre sorte de sispense est critiquée par Jésus en Mc 7, 11 et parallèles ( en utilisant le terme correct, qorbân). En général, le Deutéronome est le modèle de la piété des pharisiens, tandis que la Loi de sainteté façonne celle des esséniens. Un exemple: le sabbat est-il fait pour l'homme ou bien l'homme pour le sabbat? La question rhétorique posée par Jésus en Mc 2, 27 ne caractérise nullement le pharisaïsme tel que nous le connaissons par ses propres sources; c'est l'essénisme qui fut rigide sur ce point: voir l'écrit de Damas, texte essénien, pour une réponse explicitement négative."

Autrement qu'être ou au-delà de l'essence???

2010-04-01T13:26:00.000-07:00

"Si le visage ne peut s'écrire, se dire ni se représenter, il est cependant ce qui fonde la locution, l'inscription et la représentation: il est l'avènement du sens"

Jacques Cohen

O Face a Face lévinasiano, o Mitsein heideggeriano, um dia eles chegam lá, nem que seja no interstício, na conversa muro a muro entre vizinhas...

2010-04-01T12:51:00.000-07:00

http://www.youtube.com/watch?v=PZYBAtpZ-F0

Comentários

2010-03-31T17:22:00.000-07:00

E uma das imagens mais perversas que já tive o prazer de vislumbrar é esta: o filho inocente se inocula ( uma vez que era inocente desde o Princípio, concebido aliás, segundo a fantasia místico-lisérgica de João, muito antes da própria Criação do Mundo) o vírus do pecado para redimir os pecadores ( bem, palavras minhas)... o consentimento do Cordeiro inocente em primeiro tornar-se maldição para nós... Sublime. Nem Sade, Bataille, Lautréaumont ou Oliviero Toscano foram tão imunda e gloriosamente longe.

ps: Da necessidade do “pecado ser pago na carne” é o que de mais lógico se depreende desta equação tanatológica: se o preço a pagar pelo pecado original é a finitude ( a extinção do corpo, da vida), é claro que o creditor exige a paga na mesma moeda do devedor, não? Na carne.

ps 2: Não há redenção possível sem passar pela morte,. É claro que o princípio de tudo é a Ressurreição, a Parousia etc, senão cairíamos numa imanência chula. Mas a passagem pela morte é a ponte da salvação; aliás, é o único caminho. A pia batismal paulina, encontrada em escavações, é um poço ( indivíduo), e não uma piscina, como para os essênios ( comunidade); mas este poço é a imagem simbólica do túmulo de Cristo.

Do Cristo morto

2010-03-31T16:43:00.000-07:00

" De fato, é difícil não ver em certas passagens de Paulo alusões à narrativa reinterpretada de Abraão-Isaac na Gênesis. A afirmativa de Paulo na epístola aos romanos "Se Deus está conosco, quem estará contra nós? Quem não poupou o próprio Filho e o entregou por todos nós, como não nos haverá de agraciar em tudo junto com ele? ( 8:31-2)., se apóia em Gênesis 22-16: "Juro por mim mesmo, diz o Senhor; porque me fizestes isto, porque não me recusastes teu filho, teu único, eu te cumularei de bênçãos". O verbo grego usado por Paulo em conexão com Deus e Cristo (aqui respectivamente traduzido por "poupar" e "recusar") é textuamente o mesmo usado na versão septuaginta de Gênesis 22-16 a propósito de Abraão e Isaac; isto foi explicitamente reconhecido no século III por Orígenes, o maior especialista bíblico da Antiguidade. De novo, "Cristo nos resgatou... a fim de que a bênção de Abraão se estenda aos gentios" ( Gl 3:13-14) é coerente com Gênesis 22:18: "Por tua posteridade ( Isaac) serão abençoadas todas as nações da terra". A óbvia influência da história reformulada de Isaac na mente imaginativa de Paulo parece justificar a conjectura de que Gênesis 22 foi o texto aludido por ele sem citar capítulo e versículo: "Cristo morreu por nossos pecados, segundo as Escrituras" ( 1 Cor, 15:3). Isto também dá conta da predileção dos antigos padres da Igreja, entre eles Tertuliano, Cirilo de Alexandria e Agostinho em verem em Isaac uma prefiguração ou tipologia de Jesus.

Tendo descoberto o molde usado por Paulo para forjar sua teologia da morte expiatória de Jesus, torna-se mais fácil seguir o seu pensamento. Na visão de Paulo, "o salário do pecado é a morte"
(Rm 6:23)., e como morte foi e sempre será o fado do homem- "O último inimigo a ser destruído é a morte" ( 1 Cor 15:26)- decorre que todo ser humano deve necessariamente ter pecado. Porém, esta síndrome pecado-morte tomou uma forma e uma significação inteiramente novas, por causa da morte de Cristo na Cruz. Para Paulo, o Filho obediente e sem pecado de Deus fez-se à imagem da "carne pecaminosa" e ele, "que não conhecera o pecado, Deus o fez pecado" ( 2Cor 5:21). O propósito de Deus neste drama cruel era condenar o "pecado na carne" ( Rm 8:3)., submetendo Jesus à morte na Cruz. O Cristo crucificado primeiro consente em " maldição para nós" e depois nos resgata da "maldição da Lei" ( Gl, 1:4). Então, todo cristão que se une pela fé à morte de Cristo participa ( grifo meu) misticamente de sua morte e ressurreição. Nas próprias palavras de Paulo, " a caridade de Cristo nos compele, quando consideramos que um só morreu por todos e que, por conseguinte, todos morreram. Ora, ele morreu por todos a fim de que aqueles que vivem não vivam mais para si, mas para aquele que morreu e ressuscitou por eles" (2 Cor 5:14-15).
(...) O foco paulino é absoluto: a principal preocupação de Paulo não é o Senhor ressuscitado e glorificado, mas o Jesus que expirou na cruz. "Pois não quis saber de outra coisa entre vós a não ser Jesus Cristo, e Jesus Cristo crucificado" ( 1 Cor 2:2).

Geza Vermas, As várias faces de Cristo

O Cristo de Paulo: Cristo, o novo Isaac

2010-03-31T15:53:00.000-07:00

"A convicção de Paulo de que estava liberto do pecado e imerso no amor de Deus se fundava na sua crença de que 'Cristo morreu, ou melhor... ressuscitou... está à direita de Deus... e intercede por nós" ( Rm, 8:34). Em última análise, equivale a um drama mítico de salvação.(...) Os mitos paulinos não dependem do que Jesus ensinou ou fez, mas das consequências, tidas como providenciais, do que lhe aconteceu. Neste particular, sua percepção é única e claramente distinta da dos Evangelhos sinópticos e de João. Nos Evangelhos, Jesus é um mestre que dá sua mensagem aos seus seguidores,; nas epístolas, é o objeto da mensagem concebida e disseminada por Paulo, com exceção de uns poucois exemplos nos quais ele afirma transmitir as "palavras do Senhor". Não obstante, embora tivesse a consciência de ser o pai dos seus filhos espirituais gentios, Paulo tinha plena consciência de que não era seu salvador. "Paulo teria sido crucificado em vosso favor? Ou fostes batizado em nome de Paulo?", pergunta ele aos coríntios ( 1 Cor, 1:13).

Para compreender a mente de Paulo, é preciso estar familiarizado com algumas das pressuposições da cultura religiosa judaica. Tanto na Bíblia como no judaísmo pós-bíblico inicial, o pecado era visto como uma rebelião contra Deus, punido com a doença e com a morte. A virtude era resultado da obediência a Deus, recompensada pela saúde e vida longa e feliz e, na época de Jesus e Paulo, pela perspectiva de vida eterna ou existência renovada num corpo ressurrecto. Esta última crença era advogada pelos fariseus ( a cujo grupo Paulo afirmava pertencer), mas não por outros grupos, como os saduceus, que rejeitavam a idéia de vida após a morte, e os essênios, que, segundo Josefus, só acreditavam na ressurreição da alma. A evidência doa Manuscritos do Mar Morto é equívoca a este respeito, e em todo caso são poucas e dispersas as alusões à ressurreição corpórea. Porém, ao mesmo tempo que, no meio gentio de seu ministério, Paulo não teve grandes dificuldades em abandonar outros preceitos básicos fariseus, como a centralidade da observância estrita da Torá ( circuncisão, leis rituais, etc), a doutrina da ressurreição corpórea tornou-se uma parte indispensável de seu majestoso drama de mistério.

Um segundo fator principal subjacente na compreensão paulina da cruz como sacrifício redentor é a narrativa da imolação pretendida mas não realizada de Isaac por seu pai Abraão. A cruel história é preservada no Capítulo 22 da Gênesis, mas o que é mais importante é a sua reinterpretação no período intertestamental, e posteriormente na era rabínica, então conhecida como a Akedah de Isaac. A diferença fundamental entre o registro bíblico e o relato reformulado pelos mestres judeus a partir do século II a.C- no Livro dos Jubileus, nos Manuscritos do Mar Morto, em Josefus, na literatura Pseudo-Filo e rabínica- diz respeito ao papel de Isaac no drama. Em vez de ser um garoto, inconsciente do que acontecia, Isaac é retratado como adulto- com vinte e cinco anos em Josefus, trinta e sete, para os rabinos- que foi informado pelo pai da ordem de deus, Isaac consentiu com alegria e correu jubiloso para o altar; pediu a Abraão para amarrar suas mãos e estendeu o pescoço para a faca de Abraã. Assim, o sacrifício que Abraão deveria oferecer tornou-se também a fortiori a auto-imolação ( inacabada) de Isaac.

A tradição judaica dá outros detalhes desconhecidos da Bíblia, mas de enorme significado. O primeiro diz respeito ao efeito do auto-oferecimento de Isaac. Toda libertação futura do povo judeu e sua salvação messiânica final seriam vistas como decorrentes do mérito do evento sacrificial da Akedah.A cada vez que evocava a Akedah de Isaac, Deus estaria mostrando misericórdia para com seus filhos. A idéia expressa numa oração posterior era certamente familiar entre os judeus do primeiro século: "Se os judeus forem culpados e estiverem a ponto de ser mortos, lembrem-se de Isaac seu pai, que estendeu o pescoço no altar para ser morto em seu nome ( grifos meus). Que a imolação de Isaac tome o lugar da imolação de seus filhos" ( Êxodo Rabbah, 44:5).

Em outras palavras: a disposição ao sacrifício de Isaac foi transformada , no pensamento religioso judeu, num ato de redenção de validade permanente para todos os seus filhos, até a chegada do Messias.O segundo elemento novo, inserido na história já no século II a.C ( Jubileus 17:15, 18:3),é a data, determinada ao mês e ao dia, da Amarração de Isaac. Ela ocorreu no décimo quinto dia do primeiro mês ( Nisan), data em que a Lei de Moisés ordenaria subseqüentemente a celebração da Páscoa.

Como a versão reformulada do sacrifício de Isaac era uma idéia familiar entre judeus do primeiro século, Paulo pôde formular o seu preceito sobre a morte de Jesus na cruz,livremente sofrida, como a realização ( grifo meu) perfeita da auto-oferta redentora de Isaac. Porém, aos olhos de Paulo, a marca distintiva fundamental do sacrifício de Jesus era o seu universalismo. Ele afetava toda a espécie humana, e não apenas ( ou principalmente) os judeus, conforme se presumia no caso de Isaac."

... a continuar...

L'impôt à César : une réponse déroutante

2010-03-30T13:44:00.000-07:00

... continuando...

" La conception que Jésus a du pouvoir ( Lc 22, 24-27) et les choix qu'il a opérés quant à la réalisation de sa mission expliquent son attitude. Le prophète de Nazareth n'a pas de raison d'entrer en concurrence avec le pouvoir du gouverneur, comme le ferait le messie surgi des as pirations de ses contemporains. À l'occasion d'une polémique qui lui est imposée par des adversaires, Jésus dévoile sa pensée sur le pouvoir romain et le jugement qu'il convient de porter à l'égard de tout pouvoir ( Mc 12, 13-17). Les initiateurs de la polémique diffèrent selon les Évangiles, tous cependant confessent la loyauté de Jésus qui enseigne "la voie de Dieu avec verité".

La question posée a Jésus est clasique dans les milieux juifs depuis le recensement opéré par Qurinius: "Est-il permis ou non de donner l'impôt à César?" Comme il procède dans d'autres circonstances, Jésus interroge ceux qui le questionnent et les oblige à prendre position. Il ne répond pas directement à la question, mais il donne le principe qui commande la réponse et toute réflexion sur le pouvoir: "Ce qui est à César, rendez-le à César et ce qui est à Dieu, à Dieu". Jésus ne détermine pas deux domaine parallèles qui auraient chacun leurs principes, leur mode de fonctionnement sans interaction l'un à l'égard de l'autre. En effet, la question réclame une réponse qui concerne les biens de César ( Tibère, qui régna de 14 à 37 apr. J.-C). Or Jésus réplique par une phrase composée de deux parties 1; entre les deux membres de la phrase se trouve un lien intrinsèque provoqué par la mention de l'image ( traduit la plupart du temps par "effigie" dans les bibles françaises). Le "bien" de Dieu relativise le pouvoir et les droits de César. César ne dispose pas d'une indépendance radicale. La pièce revient à César, car elle porte son image, or l'homme porte l'image de Dieu ( Gn 1, 26-27), et don ce "bien" de Dieu c'est lui-même. En reconnaissant les droits de César, Jésus en rapelle les limites signifiées par l'homme, image de Dieu.

Jésus refuse de s'enfermer dans un cadre nationaliste. En agissant ainsi il prend ses distances par rapport aux espérances juives marquées par un lien à la terre d'Israël et l'attente d'un royaume messianique. Il limite les droits de César en les définissant par rapport à tout homme. La sentence de Marc 12 sur l'impôt à César est à attribuer à Jésua; elle est originale; elle appartient à ces propos de Jésus déroutants pour ses auditeurs et ouvrant à une interrogation sur sa personne. D'ailleurs la version johannique de la passion de Jésus n'ignore pas cette orientation. À Pilate qui affirme son autorité, Jésus rapelle la relativité de ce pouvoir ( Jn 19, 11): "S'il ne t'avait été donné d'en haut" comporte un jeu de mots. Le pouvoir de Pilate n'est q'un pouvoir délégué par l'empereur, mais plus fondamentalement ce pouvoir est limité en raison de son origine ultime"

Jean-Pierre Lemonon

Nota:

1. Les deux partis sont liées par kai et non par alla qui pourrait laisser supposer une indépendence des deux domaines l'un à l'égard de l'autre.

Hoje é o Yom Kippur!

2010-03-30T13:03:00.000-07:00

"Des remous parmi le peuple"

Hormis quelques familles qui tirent avantage de la situation, les Juifs ressentent la présence de Rome en terre d'Israël comme l'expression d'un désordre, ils aspirent à la délivrance du joug romain. Conscients de leur histoire, ils sont vigilants face à tout geste qui apparaît comme innovattion du gouverneur et, par là même, extension de la mainmise romaine. Entre 27 et 36 plusieurs incidents ont lieu quand Pilate innove ou entreprend des constructions nouvelles. Cependant l'analyse des causes de la situation diffère et les solutions proposées sont variées. Le recensement opéré par Quirinius a suscité des remous parmi le peuple, et certains se situent dans la ligne de Judas le Galiléen: payer l'impôt est signe d'un assujettissement insupportable pour un peuple libéré jadis par son Dieu. Vers 27, sans constituer un parti visant l'expulsion des Romains, ils fomentent des révoltes.
Les pharisiens représentent une autre sensibilité: l'occupation romaine est un châtiment provoqué par le péché d'Israël, ils se réfugient dans la piété individuelle, invitent à la pénitence et attendent l'intervention de Dieu: son messie rétablira Israël dans sa dignité et le purifiera de l'immigré et de l'étranger, sources de souillure.
Les disciples de Jésus n'échappent pas à ce climat et, sous des formes diverses, les évangiles trahissent cette espérance de libération, liée à un mouvement de purification. Aussi Jésua invite-t-il ses disciples à la patience ( Mt 13, 24-30; Lc 17, 23; 19, 11). Par toute son éducation il partage l'espérance de son peuple, cependant il ne se pose en aucune façon en rival du pouvoir romain. Prenant ses distances vis-à-vis des représentations messianiques courantes, il complique à plaisir l'exégèse des scribes qui présentent le messie d'Israël comme fils de David ( Mc 12, 35-37) car il sait l'ambig¨guité d'une telle filiation. De même, la retenue de Jésus face aux intuitions messianiques de ses auditeurs exprime ses réserves quant à une interprétation de sa mission en termes nationalistes. Quelques Juifs ont pu ressentir son accueil des collecteurs d'impôts comme une acceptation de fait du pouvoir romain. En effet, Jésus ne conteste pas radicalement ce pouvoir, mais, à l'inverse, le prophète de Nazareth ne manifeste aucune sympathie à l'égard des milieux sacerdotaux proches de l'autorité romaine".

... a continuar...

2010-03-26T11:21:00.001-07:00

"Dieu est une lumière invisible, l'infinite vérité, la cause de chaque vérité et de toutes choses, dont la splendeur, ou plutôt l'ombre est cette lumière visible et finie, cause des choses visibles"

Marcil Fin, Quid sit lumen.

2010-03-21T14:27:00.000-07:00

http://web.archive.org/web/20071030072944/www.jacquesderrida.com.ar/textos/adieu.htm

2010-03-21T10:55:00.000-07:00

"Eu não posso, mesmo pelo pecado, me separar de Deus, que me contempla e me toca. O Mal, último recurso da ruptura, último invólucro do ateísmo, não é uma ruptura: o salmo 139 nos diz que este "invólucro" é indefeso. Deus atravessa as trevas do pecado. Ele não te larga, ele te captura. Estamos sempre expostos a Ele!"

A anticâmara do paraíso, N. Mandelstam

2010-03-21T10:13:00.000-07:00

" La pensée de l'être n'est donc jamais, dans son dévoilement, étrangère à une certaine violence. Que cette pensée appairaisse toujours dans la différence, que le même ( la pensée (et) (de) l'être) ne soit jamais l'identique, cela signifie d'abord que l'être est histoire, se dissimule lui-même dans sa production et se fait originairement violence dans la pensée pour se dire et s'apparaître. Un être sans violence serait un être qui se produirait hors de l'étant: rien;non-histoire; non-production; non-phénoménalité. Une parole qui se produirait sans la moindre violence ne dé-terminerait rien, ne dirait rien, n'offrirait rien à l'autre; elle ne serait pas histoire et ne montrerait rien;à tous les sens de ce mot, et d'abord en son sens grec, ce serait une parole sans phrase"

Jacques Derrida, Violence et Métaphysique

A violência de que fala Derrida é: arrancar ao Nada um ser, algo de determinado, finito portanto. É neste interstício, é por obra deste écart que se instaura a linguagem: a linguagem é um esforço monumental para dizer/presentar ( mostrar) o ente que emergiu das trevas do Nada e que ainda lhe carrega os traços. Pourquoi il y a plutôt quelque chose que rien?
( Leibniz). A ligar com a observação contida no texto anterior, publicado abaixo aqui:
"Ainsi la réceptivité à la révélation n'est plus seulement disponibilité du Verbe divin mais expérience de l'aliénation volontaire de Dieu dans le signe, apprentissage de la distorsion originaire à laquelle Dieu s'efforce pour se manifester, prise de conscience d'un écart, d'un déplacement plus que d'une présence."

Mesma violência, mesmo parto, mesmo esforço sobre-humano para arrancar o sentido às trevas, a palavra ao tohu bohu, o ente ao Ser ( a Nada de determinado, portanto).

2010-03-20T07:27:00.000-07:00

"Infelicidade àquele que chamam ao Mal de Bem e o Bem de Mal, que transformam as trevas em luz e a luz em trevas, que transformam o amargo em doce e o doce em amargo".

Isaías, 5, 20.

Peraí.. isso já não é a crítica do último homem? E Paulo seria a resposta reativa ao niilismo, não o seu ultrapassamento, mas sua plenificação? Há de se escavar este palimpsesto, há que se reencontrar os soterrados Isaías, Oséias, Ezequiel sob os escombros de Paulo, Tertuliano, Constantino..

Traduções

2010-03-19T13:40:00.000-07:00

"(...) Contre la conception d'une humanité condamnée à ânonner l'alphabet divin, ou- ce qui revient au même- à la fonction d'émetteur/récepteur, Benjamin et Hamann fondent la possibilité d'écouter, de parler, la possibilité d'une authentique expérience de la langue dans sa médiacité même, dans ce que Benjamin apelle son langage.
'La première apparition et la première jouissance de la nature se rencontrent en cette parole: Que la lumière soit! C'est ainsi que commence la sensation de la présence des choses'. La puissance théorique de Hamann est sans doute d'avoir su dissocier l'essence de la révelation de son immédiaticité. S'il affirme la coïncidence dans la parole divine de sa manifestation et de sa présence, il en conditionne l'accès simultanément à la foi humaine et à l'engagement divin.
'L'inspiration de ce livre est une humiliation et une condescendance divine aussi complète que la création du Père et que l'incarnation du Fils'. Le processus de la révelation n'est pas simple émanation mais véritablement défiguration à quoi Dieu condescend pour se faire connaître. De même le monde ne s'offre à déchiffrer que pour celui qui saura l'appréhender "dans" la parole divine. Ainsi la réceptivité à la révélation n'est plus seulement disponibilité du Verbe divin mais expérience de l'aliénation volontaire de Dieu dans le signe, apprentissage de la distorsion originaire à laquelle Dieu s'efforce pour se manifester, prise de conscience d'un écart, d'un déplacement plus que d'une présence. L'essence de la révélation est traduction dont participe la parole humaine:
'Parler c'est traduire d'une langue angélique en une langue humaine, c'est-à-dire, transposer des pensées en mots, des choses en noms, des images en signes'(Aesthetica in nuce. Le nom que l'homme donne aux choses mesure la distance qui le sépare du Verbe divin, divin peut-être mais parodique, puisqu'il n'est dejà que l'expression dégradée du Souffle premier. Ce mouvement de traduction en cascade, de règne en règne- le divin, l'angélique, l'humain- est un processus sans origine. Et si Hamann ne met pas en cause l'idée qu'il en existerait un garant ultime, il prive néanmoins le langage de réferent ultime, il livre la créature au vertige d'une parole perpétuellement transfuge, s'échevelant à la poursuite de l'innommable, de ce qui est devenu inaudible à force d'être innommable. 'La création est un discours adressé à la créature par la créature; car un jour le dit à l'autre et une nuit l'annonce à l'autre. Son mot passe de climat en climat jusqu'au bout du monde, et dans chaque dialect on entend sa voix. Mais la faute peut en être où l'on voudra ( en nous ou en dehors de nous): nous n'avons plus rien d'autre à notre disposition dans la nature que des vers mêlés, que les disjecti membra poetae'.

Chez Benjamin comme chez Hamann il y aurait donc le même vertige devant l'absence de tout réferent ( réel ou symbolique), le même funambulisme d'une écriture qui doit produire elle-même sa propre condition de possibilité, a savoir ce médium, cette communicabilité que faute de pouvoir supposer elle projette en avant d'elle, dans l'incessant processus de transfert où chaque mot traduit celui qui le précède, dans l'interminable mouvement d'auto-traduction qui entraîne l'écriture, qui la tire en avant, qui en fait ce trafic qu'elle est. (...) Il ne faut pas cesser de traduire, au même titre exactement que la nature ne cesse pas d'inventer de nouvelles formes, parce qu'aucun fond, aucune origine ne nous précède et que la vie ne peut s'inventer que par anticipation, en se devançant elle-même, dans une progression en perpétuel déséquilibre, dans une tension qui lui tient lieu de fondement. ( grifo meu). C'est de même, par une sorte d'horreur motrice devant la pétrification instante du sens, devant le visage que tourne alors vers lui la langue, devant cette inexpressivité soudain des mots en lui que Benjamin écrit pour traduire la langue même, pour préserver en elle cette communicabilité qui est sa vie. A travers le glissement du motif de la communicabilité à celui de la traductibilité, il s'avère que cette "réalité dernière, inexplicable, mystique", que Benjamin apelle langage ou médium n'est pas l'origine inaccessible d'une langue perdu mais l'objet d'une construction incessante, l'oeuvre en cours elle-même. Langage, ce lieu qui n'est jamais donné mais toujours à construire comme la condition de toute communauté, de toute communication, de toute traduction aussi bien."

Catherine Perret

http://plato.stanford.edu/entries/hamann/

Odes: nec tamen consumebatur, Exodus, 3:2.

2010-03-17T13:52:00.000-07:00

"Père, arrache de moi ce corps et cette âme pour en faire des choses à toi et ne laisse subsister de moi éternellement que cet arrachement lui-même"

Simone Weil

La noche escura, São João da Cruz

En una noche oscura,
Con ansias en amores inflamada,
(¡oh dichosa ventura!)
salí sin ser notada,
estando ya mi casa sosegada.

A oscuras y segura,
por la secreta escala disfrazada,
(¡oh dichosa ventura!)
a oscuras y en celada,
estando ya mi casa sosegada.

En la noche dichosa,
en secreto, que nadie me veía,
ni yo miraba cosa,
sin otra luz ni guía
sino la que en el corazón ardía.

Aquésta me guïaba
más cierta que la luz del mediodía,
adonde me esperaba
quien yo bien me sabía,
en parte donde nadie parecía.

¡Oh noche que me guiaste!,
¡oh noche amable más que el alborada!,
¡oh noche que juntaste
amado con amada,
amada en el amado transformada!

En mi pecho florido,
que entero para él solo se guardaba,
allí quedó dormido,
y yo le regalaba,
y el ventalle de cedros aire daba.

El aire de la almena,
cuando yo sus cabellos esparcía,
con su mano serena
en mi cuello hería,
y todos mis sentidos suspendía.

Quedéme y olvidéme,
el rostro recliné sobre el amado,
cesó todo, y dejéme,
dejando mi cuidado
entre las azucenas olvidado.

Sacré!!

A l'avance, les syllabes de ce mot sont chargées d'angoisse, le poid qui les charge est celui de la mort dans le sacrifice...
Notre vie tout entière est chargée de mort...
Mais, en moi, la mort définitive a le sens d'une étrange victoire. Elle me bagne de sa lueur, elle ouvre en moi le rire infiniment joyeux: celui de la disparition!...

Si je ne m'ètais, en ces quelques phrases, enfermé dans l'instant où la mort détruit l'être, pourrais-je parler de cette "petite mort", oÙ sans vraiment mourir, je m'affaisserai dans le sentiment d'un triomphe!"

Georges Bataille, Les larmes d'Eros.

"La condition des morts n’est point notre souci, ni celle du failli.
L’intempérance est notre règle, l’acrimonie du sang notre bien-être.
Et au-delà, et au-delá, qu’est-il rien d’autre que toi-même? — qu’est-il rien d’autre que d’humain? ... Minuit en mer après Midi... Et l’homme seul comme un gnomon sun la table des eaux . . . Et les capsules de la mort éclatent dans sa bouche."

Saint-John Perse, Anabase

Dor, prece, Morte

2010-03-16T14:40:00.000-07:00

O povo responsável pela revolta dos escravos na Moral, pois é, pois é ...

Da Mortificação, da Dor e da Morte

2010-03-15T10:31:00.000-07:00

"Bien souvent, parce que nous avons souffert, parce que nous souffrons, parce que nous nous sentons fondamentalement menacés, humiliés aussi peu-têtre, voire persécutés et outragés, nous ne savons plus reconnaître la vie comme un don. Un don qui n'exige pas que nous nous sachions en dette et voués à une impossible et interminable quête de ce qui la lèverait enfin, qui n'attend pas que nous nous acquittions de notre position de débiteur par quelque tribut payé- par exemple, et singulièrement, la souffrance- qu'il ne nous situe dans l'être comme celui ou celle qui, avant tout, avant toute pensée et tout engagement de sa part, a reçu. Comme celui ou celle qui, quelque part dans la chaîne des générations, a été élu pour en faire partie, pour recevoir le nom qui l'éveillera à la conscience de soi et à l'appel à vivre, dans ce corps, parmi d'autres, parmi les siens.
Mais bien souvent, en raison des épreuves, ou de notre ingratitude tou simplement, nous posons cependant des conditions à la vie pour l'aimer comme d'aucuns posent des conditions à leurs proches por leur concéder quelque amour. Bien souvent enfin nous prenons prétexte de la souffrance pour accuser la vie: elle ne répond pas à l'attente que nous avons d'elle et nous la rejetons, comme si le mal qui est le nôtre suffisait pour décréter que c'est la vie, en son essence de vie, qui est le mal. (...) Certes il ne s'agit pas ici de plaider la cause de la souffrance même si d'aucuns savent y puiser des forces, mais tout simplement de constater qu'il n'est pas indigne de l'homme de souffrir et que cette conjonction ne doit pas annuler, sous peine autrement de nous pétrifier, le sentiment que la vie est un don, mais un don sans garantie."

Catherine Chalier

Qu'en est-il de la souffrance tout d'abord? de la totale impréparation où nous sommes si souvent devant elle? Qu'en est-il de la douleur humaine, qu'elle soit physique ou morale, qu'elle s'empare de notre corps ou qu'elle mutile notre âme?
Quelles que soient ses modalités, il semble que la souffrance place devant une impasse: celle de devoir supporter ce qui, précisément, est insupportable. Elle accule, en effet, à une vigilance sans repos, à une insomnie qui tient en échec les velléités de se mettre à l'abri, de s'épargner la dure rencontre avec une vie qui résiste à l'espérance que nous mettions en elle. Souffrir, c'est nécessairement se voir privé de protection, de havre, loin de l'amertume et des tribulations de l'être. Le tourment de la souffrance expulse en effet des lieux sécurisants où un sujet se dit "chez soi", séparé des atteintes du monde par toute l'épaisseur de ses propriétés: il commente, bien plutôt, le paradoxe cruel d'une impossibilité de s'installer dans l'être tout en y étant condamné. Telle une absurde logique qui aommanderait de prendre place là où, précisément, nulle place n'a chance de se dessiner. Et telle cette nécessité de supporter l'insupportable et, bientôt, l'inéluctable, en quoi consiste une vie exposée à la souffrance, soumise au mal de sa propre et essentielle vulnérabilité.
Dans la souffrance, dans sou "pâtir pur", la conscience se heurte à la fatalité d'être sans même pouvoir compter sur l'issue de se faire chose pour oublier. Toujours dejà le réveil débusque et déloge qui croyait avoir trouvé quelque asile, quelque rémission fût-ce en soi, dans le profond d'un sommeil qui se voudrait sans rêve, comme si, même ainsi, on ne pouvait abandonner la lassitude d'être, cette lassitude qui prime parfois l'angoisse devant la mort. ( ...) Toute souffrance enferme dans l'instantanéité d'un présent sans issue, puisque même du repli dans le sommeil la conscience sortira pour retrouver la "sueur froide" d'une existence à laquelle elle ne peut échapper. Elle tend à occuper tout le champ de l'existence, à envahier totalement, à s'imposer absolument comme ce qui ne tolère ni divertissement ni pause. Et c'est précisément en quoi elle est tragique, en quoi elle commente, indéfiniment, l'impasse absurde d'une existence rivée- contre son gré- à elle-même et à sa vulnérabilité irrédimée".

"La vue dogmatique et classique qui consiste à assimiler souffrance et culpabilité, à postuler sans cesse de bonnes raisons au mal du prochain, principalement dans le cadre des théodicées, de leur volonté d'innocenter Dieu et de rendre acceptable la souffrance, mais aussi le jugement abrupt et péremptoire- fût-il parfois celui d'un diagnostic ou d'un prognostic- qui décide du sens à donner aux plais toujours à vif de la souffrance, doivent retenir l'attention pour ce qu'ils laissent percevoir des sentiments de qui en exhibe les certitudes. Car les mots qui accusent- Job n'a-t-il pas comis quelque faute, quelque iniquité?-, ceux aussi qui promettent quelque récompense future et, sur un autre registre, ceux qui enferment sans espoir dans les catégories de la nosographie et l'inflexibilité d'un destin, non seulement ne sont pas des mots qui soignent, qui portent secours et aident à vivre quand même, en dépit du face-a-face avec l'intolérable, mais ils déclarent trop souvent fermées les portes de la compassion. (...) Lorsque les amis de Job tentent d'expliquer et de justifier sa souffrance, voire de le convaincre de sa valeur rédemptrice, il est manifeste qu'ils décident de tenir à distance le spetacle insoutenable d'un homme meurtri, humilié et anéanti. (...) Or tous ces essais d'éxplication, et a fortiori de justification, de la douleur du prochain ne sontt-ils pas "la source de toute immoralité", la source de l'endurcissement dans l'indifférence de l'un pour l'autre, dans l'inhumanité? Car tous ses essais, en fin de compte, ratifient l'idée couramment admise que nul n'a titre pour questionner mon droit d'être. Pas même celui qui souffre. Et excellentes sont alors toutes les raisons qui, intégrant la douleur à un ordre significatif, dispensent de toute interrogation sur le bien-fondé de ce droit, renvoient la mauvaise conscience qu'on peut avoir face au scandale de la souffrance du prochain à la pathologie.

(...) Si, tout d'abord, l'idée d'un accompangnement de l'autre dans sa souffrance ne paraît pas réellement pertinente, c'est qu'elle dit à la fois trop et trop peu. Trop si elle laisse entendre que nous pouvons aider l'autre au point de suivre pas à pas son trajet, en rythmant totalement notre démarche au rythme de la sienne, en accordant notre cadence à celle de son souffle et en nous proposant de le soulager en portant avec lui sa souffrance. Car n'est-ce pas oublier alors que l'Autre, parce qu'il est Autre justement, n'est jamais à la mesure de notre conscience, que celle-ci, malgré toute sa bonne volonté, "est toujours en retard au rendez-vous du prochain" (Lévi Valense, Les niveaux du Mal) ?

"La carresse du consolateur qui effleure dans la douleur ne promet pas la fin de la souffrance, n'annonce pas de compensation, ne concerne pas, dans son contact, l'après du temps économique: elle a trait à l'instant même de la douleur qui alors n'est plus condamné à lui-même, qui entraîne "ailleurs" par le mouvement de la caresse, se libère de l'étau du "soi-même", se trouve de l'air frais, une dimension et un avenir. (...) Des bras serrés autour de soi, ça soulage. On pourrait presque croire que ça va mieux quelquefois. Une minute d'air respirable"

Marguerite Duras, La Douleur

"Le judaïsme pense à cette bonté quand il rapelle que l'un des noms du Messie est Menahem, consolateur: celui qui prend sur lui les souffrances d'autrui pour l'en soulager, lui rendre courage, celui qui, tel le serviteur souffrant dont parle le prophète ( Isaías, 53), expie pour l'autre. Le Messie serait donc celui qui porte les peines du monde. Mais s'il vaut la peine de méditer sur ce nom, ce n'est peut-être pas dans l'attente de la venue de quelque homme qui arrête le cours de l'histoire, c'est plutôt parce que 'chacun doit agir comme s'il était le Messie'. Le messianisme étant 'mon pouvoir de supporter la souffrance de tous(...) L'instant où je reconnais ce pouvoir et ma responsabilité universelle'. (...) la juste souffrance en moi pour la souffrance injustifiable d'autrui".

"Il ne s'agit plus désormais que d'offrir à l'autre toute la bonté qui est en nous (...). On voudrait être un baume versé sur tant des plaies".

Etty Hillesum, jovem judia holandesa sacrificada em Treblinka.

"L'énigme de l'autre se creuse et s'accuse avec le mystère de sa mort prochaine, elle se scelle comme telle avec sa mort accomplieavec ce qui excède toute parole. Souvent, aux derniers moments, l'autre apparaît lointain, "une fatigue surnaturelle se montre dans son sourire, celle d'être arrivé à vivre jusqu'à ce moment-ci", et bientôt il semble inaccessible, au-delà des vanités sans doute, des préocupations étroites et quotidiennes, mais aussi, et douloureusement pour ceux qui restent, au-delà des soucis les plus légitimes et les plus beaux, détaché déjà. Certes l'intensité du temps vécu alors est grande, comme si la proximité de la mort pesant de toute sa menace et de toute son irréversibilité aidait, parfois bien tard, à sentir le prix du temps et des choses. A dècouvrir le chemin des mots qui jamais ne furent dits, à révéler les gestes que la pudeur retint. Comme si, lorsque la marge de l'attente s'amenuise, quand les projets d'être se consument aussitôt ébauchés, quand s'impose l'imminence d'un bouleversement absolu de la vie, l'homme retrouvait le sens du caractère précieux et unique de chaque instant, comme s'il avait enfin le temps. Et c'est sans doute dans cette évidence d'être appelé à porter jusqu'aux confins de la mort fidélité et amour que chacun découvre, mieux que jamais, l'unicité de l'autre, son être fragile et irremplaçable. Que chacun sait que la mort invisible à laquelle il fait face est aussi son affaire, qu'elle le regarde très personnellement".

Catherine Chalier.

Questions

2010-03-10T03:48:00.000-08:00

1 • The synagogue of Satan
What does the term “Apocalypse” mean? Who is the author of the Book of Revelation, said to be by John of Patmos? When was it written? In what historical context? What was the Christians’ relationship to the Empire at the time? How did the different Christian groups get along together? What is hidden behind the mysterious “synagogue of Satan”?

2 • The Great Fire of Rome
With Jesus crucified for being king of the Jews around the year 30 in Jerusalem, how was Christianity able to become the religion of the Roman Empire? Where does the name “Christians” come from? Why did Nero accuse the Christians of setting fire to Rome in 64? Were they the real culprits or wrongly accused? Why is Revelations the most anti-Roman text in the whole New Testament?

3 • The Blood of Martyrs
What problems do the Christians cause for the Romans in the early 2nd century? What is the Christians’ attitude when they are arrested? Why does Ignatius of Antioch ask to be torn apart by beasts? What is the difference between Jewish martyrs and Christian martyrs? Can the martyrdom stories be considered a kind of pornography? What is the historical interest of these accounts? Should they be read as the earliest Christian propaganda?

4 • The Inheritance Battle
How do the Pagans see the Christians? Why is there such a mutual lack of understanding? What purpose do the apologies sent to the emperors serve? Why does Justin engage in a dialogue with the Jew Trypho around 160? Does the Christian interpretation of the Bible render the Jewish interpretation obsolete? Are the Christians “the True Israel”?

5 • The New Covenant
Why, from the 2nd century on, do the Christians feel the need to constitute a specifically Christian body of literature? Why is there a New Testament? What are the criteria that make it possible to separate what is orthodox from what is heretical? What is the crucial role Marcion plays around 140? Why does he imagine there being a Christian God and a Jewish God?

6 • The Great Heresy
Why have certain forms of Christianity disappeared? How can gnosis be defined? Does it contain secret revelations on the order of the universe? Why is it so hard to find traces of this movement that was widespread throughout the Empire? Did gnosis pose a serious threat to the Church?

7 • Against the Christians
How does Christianity gain ground in the Empire? Why do Pagan intellectuals fight against Christianity? Where does monotheism stand in the 3rd century? Why do the emperors Decius and Valerian suddenly begin persecuting Christians? How can they avoid being put to death? What are Diocletian’s reasons for starting “the Great Persecution”?

8 • The Conversion of Constantine
How and why did the emperor Constantine convert to Christianity during the Battle at the Milvian Bridge in 312? Was it a sincere personal decision or politically motivated? What were the advantages of converting? Though he chose Christianity, did Constantine continue to believe in the Sun God? Was the covenant between the Church and the Empire inevitable?

9 • The Council of Nicaea
Was Constantine truly a Christian? Why does he keep a close watch over internal Church affairs? Why does Constantine order the Council of Nicaea to be held? Who attends the Council? What issues are debated? Is there a divine hierarchy between the Father and the Son? How was this theological problem solved? Are echoes of Nicaea still perceptible today?

10 • The City of God
What advantages do the Christians benefit from by allying themselves with Roman power? What are the consequences of Theodosius’s decision in the late 4th century to make Christianity the state religion of the Empire? Why is the sacking of Rome in 410 an unfathomable catastrophe?

11 • Christianity Year Zero
When can the beginning of Christianity be dated? Should it be when Jesus is born? When he dies? When a mixed community of Jews and Pagans is created? At the time of Constantine’s conversion? When Theodosius decrees Christianity to be the Empire’s official religion? Or at another date? What measures does Theodosius take to impose Christianity? Do the Pagans accept the new religion? Who are the Christians’ main enemies: Jews or heretics?

12 • After the Apocalypse
How has a tiny Jewish sect that was turned toward Israel and living in the expectation of the End of Time become the religion of the West? Why does the phrase Alfred Loisy wrote a century ago, “Jesus announced the Kingdom and was the Church that came,” still create uproar? Why is it that the Jewish origin of Christianity is still unacceptable to many?

http://archives.arte.tv/special/corpus/ftext/3textes.htm#

http://en.wikipedia.org/wiki/Lucius_Nereparampil

Da Graça

2010-03-08T13:22:00.000-08:00

http://www.youtube.com/watch?v=jmBFCFPOnXo

"Le corps carressé épanouit la main. Au poing manque la caresse; manque, également, la plume. La plume entr'ouvre la main.

La main s'ouvre au vocable, s'ouvre à la distance.(...)

"Toujours cette image
de la main et du front,
de l'écrit rendu
à la pensée.

Tel l'oiseau dans le nid,
ma téte est dans ma main.
L'arbre resterait à célebrer,
si le désert n'était partout.

Immortels pour la mort.
Le sable est notre part
insensée d'héritage.

Puisse cette main
où l'esprit s'est blotti
être pleine de semences.

Demain est un autre terme"

Edmond Jabès, La mémoire et la main

http://www.youtube.com/watch?v=ciKBrKVqfSw&feature=related

Do maná: A palavra justa

2010-03-08T12:03:00.000-08:00

"(...) Au chapitre 16 de l'Exode, tout Israël campe dans le désert et dejà le voici qui lance ses premières réclamations:

"Tous ceux de la communauté des fils d'Israël murmùrent contre Moïse et contre Aaron dans le désert. Les fils d'Israël leur dirent: que ne sommes-nous morts de la main de Dieu au pays d'égypte quand nous étions assis près du chaudron de viande, en mangeant pain à satieté, tandis que vous nous avez fait sortir vers ce désert, pour faire mourir de faim toute cette foule!"

Alors Dieu dit a Moïse:

"Voici que, Moi, Je vais faire pleuvoir des cieux du pain pour vous: le peuple sortira et en ramassera chaque jour ce qu'il faut pour le jour, afin que Je l'éprouve pour savoir s'il marchera selon Ma Loi ou non!"

Un peu plus loin, auxs versets 13, 14 et 15:

"Et le matin, il y eut une couche de rosée autour du camp. La couche des rosée s'éleva et voici qu'à la surface du désert il y eut une mince croûte, mince comme le givre sur la terre. Les fils d'Israël le virent et se dirent l'un à l'autre: man-hou ( qu'est-ce?) car ils ne savaient pas ce que c'était..."

Et plus loin encore, verset 31:

"La maison d'Israël l'appela du nom de manne. C'était comme une graine de coriandre blanche, et elle avait le goût d'une galette au miel".

La manne est littéralement la question, le questionnement: "Qu'est-ce?" Le "refus de la manne" peut donc se traduire par un refus du questionemment: la faute, c'est ce refus.
La violence, de manière générale, est le refus de poser encore et encore les questions. La violence, c'est considérer que nous avons dejà un savoir sur l'Autre, sur le monde. Le refus du "qu'est-ce?" est aussi refus de la sagesse, Hokhma: mot qui après une "lecture aux éclats" se lit koah-ma ( force du "quoi"?). De même la pensée se dit: mahachava:hachav-ma; penser "le quoi". La pensée est toujours- doit toujours être un penser de la question, un questionner. Non pas questionner pour questionner, démarche arbitraire, mais occurrence remarquable, événement. (...) La question surgit pour déranger l'être dans sa quiétude, dans l'évidence du "tout est normal", dans le fait de considérer que "tout est réglé". Elle est la prise de conscience de la necessité du passage de la "parole parlée" à la parole parlante". Le ma ou la manne est l'atttitude interrogative primordiale, originaire, que fait de l'homme un Homme: Adam-Ma, passage de l'homme pré-historique à l'homme historique.

Le questionner ne porte pas sur une question particulière, ne porte pas sur un sur. Le questionner ne s'intéresse pas d'abord à l'objet, mais avant tout à l'homme qui interrogue. Je questionne, c'est-à-dire je me questionne, je me dérange. Le questionement est un mouvement où l'on se dérange, mais jamais pour rien. "Questionner c'est rompre, c'est établir un-dedans et un-dehors". Dehors, c'est à dire, hors de l'ordre. "Nous allons au-delà de ce qui est à l'ordre du jour. Nous questionnons par-delà le courant et le "dans-l'ordre" qui est bien ordonné dans la vie quotidienne.

Cette attitude interrogative est celle du Hakham, l'homme "problématique", cet "homme qui ne cesse de vivre, de voir, de soupçonner, d'espérer, de rêver des choses extra-ordinaires..." L'Homme-ma est le Hakham: celui-ci ne vise nullement la sagesse et l'état de sage, car il refuse le terme, tout terme. (...) Implicitement, cette attitude exprime le refus d'un savoir absolu et le refus de considérer que la valeur suprême réside dans la conscience-de-soi. L'homme qui possède la hokhma/koah-ma est un Talmid-Hakham- un "disciple-philosophe"- et pour lui l'état final, celui d'un savoir absolu, n'existe pas; le "Maïtre" a toujours un coté "disciple": une possibilité d'entrer dans le questionnement. D'une certaine manière, à la question "que suis-je", il faut répondre "je ne suis pas, parce que je ne serait jamais".

Marc-Alain Ouakin, L'éloge de la caresee

"La vérité en tant que tenir pour vrai, que se fixer sur un il en est ainsi définitivement établi et décidé ne saurait constituer ce qu'il y a de suprême dans la vie, parce que ceci revient à nier sa vitalité, sa volonté d'aller par-delà elle-même, son devenir. Restituer à la vie ce qu'elle a de vivant pour qu'elle devienne un "devenant" en tant que devenir et ne soit pas seulement en tant qu'étant, c'est-à-dire ne demeure fixée comme quelque chose de donné une fois pour toutes".

Heidegger, Colóquio sobre Nietzsche.

"Il n'y a pas de geste de l'autre remémorable en un récit. Si l'au-delà de l'essence est venu à la parole, c'est comme "vérité persécutée", lorsque fut reconnu, pour être aussitôt ( et nécessairement) ramené à l'ontologie, un sens ( une signifiance) faisant exception à la vérité. Si l'histoire ( de la vérité) de l'être est close, si le sol de la pensée s'est effondré, alors il est maintenant possible de reconnaître ces percées. Percée de l'autre qui se fai sans horizon parce qu'elle vient à la pensée antérieument à tout horizon. C'est cette anteriorité qui fonde la nouveauté irréductible de cette parole qui pourtant ne peut se faire entendre dans le discours du même sans retourner sous l'horizont de l'onto- ( théo)-logie. Parole qui ne vient jamais au jour du paraître mais se réserve dans son insinuation même jusque dans ces percées".

Michel de Certeau, La fable mystique.

"L'Infini ne peut se concrétiser en un terme, il contéste sa propre présence. Dans son superlatif inégalable, il est absence, au bord du néant. Toujours il fuit. Mais il laisse le vide, une nuit, une trace où son invisibilité visible est visage du Prochain. Ainsi, le Procahin n'est pas phénomène ne se résout pas en présentation et apparoir. Elle est ordonné à partir de l'absence où s'approche lInfini; à partir de son Non-Lieu; elle est ordonnée dans la trace de son propre départ; à ma responsabilité et à mon amour que- par-delà la conscience- elle obsède. Trace toute chaude encore, comme la peau de l'autree. Dans la proximité, la peau n'est ni contenant, ni protection d'un organisme, ni pure et simple surface d'un être, mais nudité, présence délaissée par un départ, exposée à tous et dès lors, aussi- infidèle à soi- en faillite, mais aussi livrée aux choses, contaminée, profanée, persécutée- fautive et misérable. (...) La forme plastique du visage, en tant que signe appartenant au dévoilement de l'être, se double d'un débordement: le visage est visitation. "Sa présence consiste à se dévêtir de la forme qui cependant le manifeste comme un être qui ouvre la fenêtre où sa figure pourtant se dessine". (...) Tel est le visage (...), point où l'éphiphanie se fait proximité".

Marc Faessler, citando Emanuel Levinas em L'intrigue du Tou-Autre

Notas

2010-03-01T11:52:00.000-08:00

"Il lui est ( Heidegger) arrivé de penser à partir de l'évangile et de la théologie chrétienne; mais toujours en évitant le massif hébraïque, qui est l'étranger absolu par rapport au discours grec, il évite la pensée éthique avec ses dimensions de relation à l'autre et à la justice (...) et ne reconnaît pas sa différence radicale avec la pensée ontologique. Cette méconnaissance me semble parallèle à l'incapacité de Heidegger de faire le "pas en arrière" d'une manière qui pourrait permettre de penser adéquatement toutes les dimensions de la tradition occidentale. La tâche de penser la tradition chrétienne par un "pas en arrière" n'exige-t-elle pas qu'on reconnaisse la dimension radicalement hébraïque du christianisme qui est d'abord enraciné dans le judaïsme et seulement après dans la tradition grecque?"

Paul Ricoeur, Heidegger et la Question de Dieu

"Heidegger a entrepris dans son oeuvre une réinterprétation de tous les grans penseurs de l'histoire de la philosophie depuis les présocratiques jusqu'à Nietzsche en passant par Kant- Spinoza excepté. Lacune? Oubli conscient? "

David Banon, La lecture infinie

"Le comprendre lui-même doit être consideré moins comme une action de la subjectivité que comme une insertion dans le procès de la tradition où se médiatisent constamment le passé et le présent".

Hans-Georg Gadamer, Verdade e método.

"(...) l'essentiel de la pérégrination de K. ne consiste pas à aller de lieux en lieux, mais d'une exégèse à une exégèse, d'un commentateur à un commentateur, à écouter chacun d'eux avec une attention passionée, puis à intervenir et à discuter acev tous selon une méthode d'examen exhaustif qu'il serait facile de rapprocher de certains tours de la dialectique talmudique..."

Maurice Blanchot, L'entretien infini

"Tout se passe comme s'il fallait passer par la tradition pour dépasser la tradition tout en sachant que passer par la tradition(...) c'est ne pas prendre sa conscience pour la mesure du texte, mais la confronter à celle de tous ceux qui ont lu. (...) La tradition ne se renouvelle que là où, au préalable, elle est reçue".

Catherine Chalier, Judaïsme et Althérité.

... assim, sem Adão, Isaac, Mitra e Osíris não existiria Jesus Cristo: toda obra- de arte, de fé ou de demiurgia dramático-cosmogônica, como em São Paulo e Wagner, é um palimpsesto.

Da contração: o mais belo dos contratos

2010-03-01T09:24:00.000-08:00

"O Ser, esta partícula que fez uma tão bela carreira no vazio"

Paul Valéry.

"O presente não presente é o ausente. Enquanto tal, ele permanece essencialmente relativo ao presentemente presente, seja pelo fato deste se prestar a eclodir nesta clareira, seja ao se distanciar desta. O ausente também é presente, e presente na abertura sem retração. O passado e o futuro também são presentes. (...) Para o vidente, todo presente e todo ausente são reunidos e salvaguardados em uma única presença; enquanto ausente se ausentando para fora da clareira, ele é".

Martin Heidegger, Por que os poetas?

"Selon la tradition la lumière du premier jour avait un tel éclat qu'Adam pouvait, grâce à elle, contempler le monde d'un bout à l'autre. "Mais quand le Saint, béni soit-Il, observa la génération du déluge et celle de la séparation des langues, Il constata que leur conduite était perverse; Il décida donc de leur cacher la lumière: 'pour que les méchants soient privés de lumière, et que le bras qui se lève soit brisé' ( Jb, 38, 15). Pour qui la réserve-t-Il? Pour les justes qui en jouiront dans le monde à venir. La lumière serait ainsi préservée du regard des créatures, trop pure et trop éclatante, elle témoignerait- par son absence- de leur indignité. Seuls les justes, les "craignants-Dieu", pourraient espérer en contempler la vie. Seuls ceux qui répondraient aux exigences de ce qui reste de la lumière originelle et qui la garderaient.
Plus radicalment encore, et plus mystérieusement, la doctrine du tsimtsoum du cabaliste, Isaac Louria, donne-t-elle à penser le sens de l'absence de lumière à l'aube même de la création. Pourquoi en effet fallait-il, fût-ce le temps d'un insaisissable instant, que la terre soit tohu et bohu, désolée et envahie par les ténèbres? Pourquoi cette préexistence de l'obscurité et du silence? Isaac Louria répond en méditant, dans un langage mythologique dont le sens symbolique ou littéral fait question, la necessité pour Dieu de se contracter en lui-même pour que soit le monde.'Le premier acte n'est pas un acte de révélation, mais un acte de limitation. C'est seulement dans le second acte que Dieu envoie un rayon de sa lumière et commence sa révélation, ou plutôt son déploiement, comme Dieu Créateur, dans l'espace primordial de sa propre création'. Chaque étape de celle-ci réitérerait ainsi ce double processus d'une lumière qui revient d'abord à Dieu- pour laisser place aux choses et aux êtres- et d'une lumière qui jaillit de Dieu pour éclairer les créatures. 'Sans cette tension perpétuelle (...) rien n'existerait dans le monde' ( Gershon Scholem). Sans ce moment où s'absente la lumière et se tait la parole, rien ni personne ne pourrait émerger à l'être. L'obscurité et le silence- le retrait de Dieu en lui-même- seraient la condition de l'existence d'un monde, même si, ensuite, celui-ci se devait appeler sur lui la lumière et la parole divines pour advenir à la plénitude de sa destination".

(...)Car seules l'humilité du fléchissement de l'être, la mise au silence du trop-plein de ses paroles et de ses murmures, la tenue à distance enfin de l'accaparement par soi-même, permettraient l'égard envers cet Autre dont l'homme a reçu l'être, elles prépareraient en outre l'accueil de ce que nul ne peut se donner à lui-même: un nom et une singularité indéclinable.
Ce tsimtsoum de l'homme répondrait en fait, si l'on poursuit ici les analyses d'Isaac Louria, à celui de Dieu: il imiterait ce mouvement par lequel Dieu, se rétractant en lui-même, fit place au monde et à ses créatures. Ce dénuement divin appellerait ainsi une attitude similaire du cêté de l'homme pour que leur rencontre soit possible. Le vide tracé par le fléchissement de l'être, par son abaissement, serait, en realité, l'offrande d'un lieu à l'Autre."

Catherine Chalier.

Um único insight teológico, seja para o protestantismo, o judaísmo, o Deus absconditus medieval... o Infinito e o finito não podem se confrontar face a face; é-lhes interrdito o encontro/afrontamento fenomenológico de consciências, sob pena do finito finir mal.. daí a necessidade de que Deus saia de cena, para que a creatura seja. Mas podemos laicizar esta bela metáfora- que nada mais é do que a represnetação do jogo amusant entre presneça e ausência, Ser e Nada, presente tanto na Criação do mundo quanto na criação destes mundos particulares que são as obras de arte e os filhos-, e ver nas encruzilhadas do tempo- deste óbulo miraculoso ofertado a todos os mortais- este jogo de esconde-esconde, de retração e desvelamento. Não é nisto, nesta laicização de um princípio teológico, que consistem basicamente os pensamentos de Nietzsche e Heidegger? Pensamentos que perspectivam o tempo sob o viés de uma seara cosmogônica e labiríntica, em que a transcendência se dá não mais verticalmente- de baixo para cima, do Criador à criatura-, mas horizontalmente, históricamente, do passado para o futuro para o presente, e vice-versa? ?

Um outro insight, agora meu: a figura do vidente, citada por Heidegger na epígrafe acima... por que o vidente- Tirésias- pode prever o futuro, e por que esta foi uma invenção típicamente grega, os gregos, que é o que nos interessam, a nós ocidentais, tataranetos deles?? Porque o futuro já é um presente. E um passado já contém um futuro, como o o ventre ao filho e a elegia ao morto.

2010-02-25T08:14:00.000-08:00

"S'il y a un monde où, cherchant la vérité, et des règles de vie, ce que l'on rencontre, ce n'est pas le monde, c'est un livre, le mystère et le commandement d'un livre, c'est bien le judaïsme, là où s'affirme, au commencement de tout, la puissance de la Parole et de l'Exégèse, où tout part d'un texte et tout y revient, livre unique dans lequel s'enroule une suite prodigieuse de livres, Bibliotèque non seulement universelle, mais qui tient lieu de l'univers et plus vaste, plus profonde, plus énigmatique que lui".

Maurice Blanchot, L'entretien infini.

Acho que já escrevi isso aqui: um texto é uma superfície de signos que remete sempre a outros textos para ser compreendido, constituindo assim uma cadeia infinita ( circularmente infinita) de implicações, reelaborações, cristalizações. Nesse sentido, tudo é texto: uma obra de arte, um corpo, objeto de nossos afetos ( era Albertine quem eu ia à beira do mar de Balbec, em sua bicicleta? não, eram todas as suas amiguinhas, e a própria cidade de Balbec, com seu cassino e minha iminente partida para Paris).

Dai a D'us o que é de D'us...

2010-02-25T07:34:00.000-08:00

"Malgré sa fixité de document étalé sur les pages des traités talmudiques, la Thora retrouve son essence d'orale sur les lèvres des hommes adonnés à l'étude, comme si le verset 59,21 d'Isaïe, qui souhaite à la Parole de Dieu de "ne jamais quitter les lèvres des fidèles", ne procédait pas d'un quelconce souci pour la fidélité des fidèles mais importait à la signifiance de la parole. Sur les lèvres des hommes, la sagesse talmudique retrouve le débat, la contradction et, ainsi, les possbilités- notamment par le midrach- de l'incessant renouvellement, d'une éventuelle sublimation ou d'une nouvelle chance, pour un rite comandé dans l'absolu, de s'insérer dans le réel qu'il semble transcender.Débordant le cadre subdisiaire et marginal du commentaire où il échoit, le propos de la Thora Orale est approfondissement et découverte, mise en question des lieux communs- devenus communs à force de demeurer immédiats. Élévation de la lettre du texte et du sens littéral à l'esprit, de par l'acuité du regard prêté aux allusions qui environnet la première sugsestion du sensé, elle s'est fait la mauvaise réputation de manquer d'esprit. Elle rend à la Thora écrite sa vrai mesure et même l'indispensable démesure de la recherche s'ouvrant précisément sur une lecture infinie à perspectives inattendues. Lecture qui est aussi, et sans métaphore, adoration. Modalité ou ambition extra-ordinaire du spirituel dans cette lecture-étude:spéculation monothéiste qui est aussi liturgie; spéculation en guise de déchiffrage du verset inépuisable; herméneutique audacieuse, mais piuse écoute des ordres souverains, préoccuppée d'obéissance et d'insertion dans le concret du monde. Dans la respiration de cette spiritualité, distinction certes entre la formulation impérative des règles de la sainteté- égards envers autrui, envers le faible ( la veuve, l'orphelin, l'étranger), rites et cérémonies, mais déjà aussi approchedu Saint, béni soit-Il, du transcendent; approche qui s'avou dans l'étude et l'amour du prochain, plus proche que toute vision-, distinction, ainsi, entre halakha, ordre impératif de la conduites, et l'ordre ou mode indicatif, l'ordre du savoir à travers les analogies et les desproportions suggestives de la métaphore et de la parabole: ordre de la aggada, de la légende, de la fable, du récit, de l'apologue. Et, dans la respiration de l'esprit, insensible transition d'un ordre à l'autre; revendication de la raison- et osée et pure- à côté du miracle intellectuel du midrach, désignant et recherche et travail, et probléme et sa solution".

Emmanuel Levinas, prefácio à Leitura infinita, as vias da interpretação midrática, de David Banon

Na cerrada fortaleza de aríetes sintagmáticos que forjam um cosmo, um texto que magnifica o Uno como Origem e Destino do Múltiplo, mas que só respira e vige- resfolega, vibra, arde, mina, satura, incandece, esgarça, sangra e morre- por meio deste múltiplo. Senão, seria letra morta, etc. E o resto seria silêncio, como bem disse o outro.

Maravilhoso prodígio de arquitetura, de féerie mística e de esquizofrenia também.

2010-02-22T12:12:00.000-08:00

"Os profetas como tribunos do povo: eles fundiram em uma única noção "rico", "ímpio","mau", "violento". (...) Nisto redide a importância do povo judeu: é a revolta dos escravos na moral. ( O Judeu e o Sírio, nascidos para a servidão, segundo Tácito). "Luxo enquanto crime". O nome ( Ebion) "pobre" torna-se sinônimo de "santo" e de "amigo de Deus".

Nietzsche, Notas para Além do bem e do mal.

Os despossuídos da Terra ( de um Estado sobre a Terra, eis) ganham o latifúndio do espírito, a garantia de um pacto societário com o expropriador por excelência do Cosmo, o Deus reativo do Antigo Testamento, que precisa aniquilar para edificar, selar o Homem com o opróbio de uma carência para empamzinar-se de ser. O anátema de Nietzsche contra os judeus é intoxicado de fascinação; ele vê neste povo a exaltação primeira, originária do que ele só consegue viver raquítica, negativamente: povo que efetivou a revolta paradigmática dos escravos, a inversão no sentido e na direção da força típica destes; quando os escravos voltam a força "reativa" contra os detentores da força "ativa", os senhores, ou seja: o povo que transformou o Não em Sim, a reação em ação, induzindo os senhores à culpa e à má-consciência, à introjeção doentia da força.
Nietzsche sabe que o predomínio da negação, em qualquer instância- mesmo se esta é dirigida por uma vontade de potência ativa, dirigida contra o escravo- é acumpliciar-se com a decadência, com a virose dos tempos modernos ( consciência, dever moral, homem auto-centrado, etc). Por isso, ele é absolutamente consequente, mesmo em seu fascínio por um povo de sacerdotes, de chefes que induzem à tranformação da ação em "espírito", do guerreiro no homem interior; no virulento, sistemático e coercitivo projeto de "ativação" das forças reativas deste povo, ele contempla, sub specie aeternitatis, o gênio, que sempre almejara a emular, de uma força que se traveste de seu contrário- a máscara da máscara- e se eterniza, ao longo da ciranda interminável de metamorfoses da aparência.

Da redenção do presente

2010-01-19T16:14:00.000-08:00

"La logique de la rétribuition et de la compensation est aussi, au niveau d'une vie individuelle, ce qui interrogue à la fin du Livre de Job. Après tant des désastres, après le deuil insoutenable de tous ses enfants et la maladie insupportable, voici en effet que Job reçoit, à nouveau, un très abondant bétail et "sept fils et trois filles". Le texte précise que nulle femme nétait aussi belle que ses nouvelle filles et qu'il "vit ses fils, les fils de ses fils jusqu'à la quatrième génération". Mais tout rentre-t-il vraiment ainsi dans l'ordre? Tout est-il pour le mieux enfin?L'inouïe souffrance de Job se voit-elle justement indemnisé? Ce nouveau bonheur a-t-il le pouvoir de contrebalancer et de faire oublier l'ancienne et si épouvantable douleur? Car Job retrouve des enfants, mais ce sont des autres enfants et il n'est pas sûr, pas souhaitable, que la beauté de ses nouvelles filles et la progéniture de ses nouveaux fils, puissent effacer le souvenir de ses premières filles et de ses premiers fils. L'un replace-t-il jamais l'autre? L'un equivaut-il à l'autre? Ceux qui ont disparu ne mourraient-ils pas une seconde fois si la réponse était positive? Et ceux qui viennent après auraient-ils le sentiment d'être autre chose que des visages de remplacement, des substituts?

Pour réparer vraiment le mal advenu, pour consoler réellement, il faudrait autre chose qu'un dédommagement futur, il faudrait pouvoir revenir à l'instant du malheur "ou pouvoir le ressusciter". Car l'exigence de salut peut-elle jamais se contenter d'une promesse, même fondée, même bienvenue et source de louanges, d'atténuation de la peine, d'effacement des larmes et de cicatrisation des plaies grâce à quelque nouvelle et heureuse chance? L'accepter comme suffisante ne reviendrait-il pas à escamoter le mal et "la structure essentielle du temps par laquelle le présent n'est pas seulement indemnisé mais ressuscité" ( Vladimir Jankélévitch, L'innocence et la méchanceté). Ne conduirait-il à se résigner à ce que l'instant du mal demeure à jamais impardonné et, en fin de compte, ne commanderait-il pas l'oubli comme condition du salut?"

Catherine Chalier, La persévérance du Mal

2010-01-17T12:32:00.000-08:00

"« L'histoire des Juifs barre l'histoire du genre humain comme une digue barre un fleuve, pour en élever le niveau. Ils sont immobiles à jamais, et tout ce qu'on peut faire, c'est de les franchir en bondissant avec plus ou moins de fracas, sans aucun espoir de les démolir. » Léon Bloy, Le salut par les juifs.

Extraordinária a resposta de Goncourt ao livro, publicada no Figaro em 1892: "Bloy nous fait lire cette conclusion : Israël est la croix même sur laquelle Jésus est éternellement cloué ; il est donc le peuple porte-salut, le peuple sacré dans la lumière et sacré dans l'abjection, tel que l'ignominieux et resplendissant gibet du Calvaire. »

Baixem esta pérola aqui ( Bloy tem de ser redescoberto com urgência!!!):

http://www.archive.org/stream/lesalutparlesju00bloygoog#page/n18/mode/1up

Da infinitude dos signos

2010-01-14T17:55:00.000-08:00

"Mas na noite opaca, Jeremias vê. E sua visão é uma boa visão:

A palavra do Eterno se dirigiu a mim nestes termos: O que tu vês, Jeremias?
Respondi: Vi um ramo de árvore agitando-se fortemente, como se estivesse com pressa.
Tu bem o vistes, me disse o Eterno. Vou me apressar em realizar minha palavra.

( Jeremias, 1, II, 12).

Jeremias viu apenas um galho de amoreira mas, por tê-lo visto, ele lhe penetrou a significação. Através do reflexo, ele atingiu a luz. A visão profética desvela a essência das coisas. Por vinte vezes Jeremias viu florir a amoreira, em seu rincão natal; por vinte vezes, era o anúncio da primavera. Mas hoje, o tempo se lança, em uma turbilhonante viração, que subitamente se torna uma “pressa”, uma precipitação do caule à folha, da folha à flor, da flor ao fruto, a pressa de Deus em fazer sua Palavra amadurecer. A amoreira, a palavra que a designa, o elemento de que é feito, o lugar que ocupa, o momento onde esta aparece, o crescimento que a anima, tudo o que designa o objeto à compreensão humana: linguagem, matéria, espaço, tempo, vida, tudo isto significa, tudo é signo. A visão normal é designação. A visão profética é signação ( mostração).Da nomenclatura segundo a ordem humana, do catálogo das coisas, surgem inopinadamente valores (...) A visão profética tem, é certo, por fundamento a concepção hebraica do concreto, do sensível”.

Andre Neher, Essência do profetismo

“A significação do sensível se explica pelo fato de que este foi criado por uma palavra; o sensível é em si mesmo uma linguagem, a manifestação substancial de uma palavra criadora... Os elementos sensíveis significam. Toda a criação é como um registro onde os elementos constituem palavras subsistentes. Os escritores bíblicos jogam com esta série de arpejos simbólicos com uma espantosa coerência. Eles utilizam, por assim dizer, o mesmo instrumento elementar, os mesmos registros, a mesma chave( musical), e as variações se fazem segundo um código, um contraponto que conserva ao elemento significante seu sentido originário”.

Claude Tresmontant, Ensaio sobre o pensamento hebraico.

“En un mot, toute communication de contenus spirituels est un langage, la comunication verbale n’étant q’un cas particulier, celui du langage humaine et de ce qui le fonde ou se fonde sur lui ( justice, poésie). Mais l’existence du langage ne s’étend pas seulement à tous les domaines d’expression de l’esprit humain, lesquels, em un certain sens, font toujours place au langage; elle s’étend absolument à tout. Ni dans la nature animée ni dans la nature inanimée il n’existe événement ni chose qui, d’une certaine façon, n’ait part au langage, car à l’un comme à l’autre Il est essentiel de communiquer son contenu spirituel. (...) l’homme communique sa propre essence spirituelle ( autant qu’elle est communicable) em nommant toutes les autres choses. (…) nous ne connaissons, en dehors du langage humaine, aucun langage qui nomme; (…) ainsi, l’essence lingüistique de l’homme consiste en ce qu’il nomme les choses. (…) L’homme communique-t-il son essence spirituelle par les noms qu’il donne aux choses, ou bien dans ces noms? Le paradoxe de la question contient la réponse. Croire que l’homme communique son essence spirituelle par les noms, c’est s’interdire de supposer que l’homme communique réellement son essence spirituelle,- car cela ne se fait point par des noms des choses, autrement dit cela ne se fait pas par des mots que lui serviraient à designer une chose. Et alors il peut admettre seulement ceci: qu’il communique quelque chose à d’autres homes, car cela se fait par le mot que me sert à designer une chose. Cette vue est la conception bourgeoise du langage, don’t la suite va montrer de plus en plus clairement le caractère intenable et vide. Cette vue consiste à dire: le moyen de la communication est le mot, son objet est la chose, son destinataire est l’homme. L’autre conception ne connaît ni moyen, ni objet, ni destinataire de la communication. Elle dit: dans le nom l’essence spirituelle de l’homme s’adresse à Dieu”.

Walter Benjamin, Sobre a linguagem em geral e a linguagem em particular

"L’hébreu porte donc, comme des débris, les marques de la nomination première”.(...)Sous sa forme première, quand il fut donné aux hommes par Dieu lui-même, le langage était un signe des choses absolument certain et transparent, parce qu’il leur ressemblait. (...) Cette transparence fut détruite à Babel pour la punition des hommes(...) Toutes les langues que nous connaissons, nous ne les parlons maintenant que sur fond de cette similitude pérdue, et dans l’espace qu’elle a laissé vide. Il n’y a qu’une langue qui en garde la mémoire, parce qu’elle derive tout droit de ce premier vocabulaire maintenant oublié…"

Michel Foucault, Les mots et les choses

“La tradition mystique juive voit dans le mot l’expression immanente de la chose.Il n’établit pas seulement un lien avec le reel, ne fonde pas seulement notre rapport à la chose dans une sorte de disponibilité permanente: plus qu’un rapport de connexion, il vise la similitude, la resemblance. L’hébreu atteindrait la réalité dans son Coeur parce qu’il est le “reflet du langage créateur de Dieu”, et portant l’instrument de la connaissance parfaite de sa Création”.

David Banon, La lecture infinie

Agora, Júnior:

Um décimo primeiro mandamento: interdição do símbolo! A decadência da linguagem em comunicação ( meio de) , em instrumento de e suporte para um significado alheio ( e geralmente transcendente) à coisa que a linguagem deveria exprimir; ou antes: conter a coisa, como um escrínio a uma jóia, como uma elegia a um morto. Como uma placenta a um por-vir; minha cunhada está grávida, e me comoveu saber que, em apenas um mês, suas arestas e curvas já foram devidamente alinhadas e suavizadas para aconchegar o fruto. Como se houvesse uma cumplicidade, misteriosa e irremissível, entre o presente e o futuro - uma nesga de futuro, mas também com um rastro de passado, pois um filho é a conjugação e a foz de um maciço planalto de mortos, de todos os nossos mortos. Só um delírio aqui, mas a metáfora, a mais digna das invenções humanas- já escrevi em algum lugar os motivos: ela é de natureza cognitiva, dá a conhecer, pois é a síntese de uma analogia entre coisas, ou estados de coisas; e ao mesmo tempo ela dá a ver, mostra: epifania- tem, na minha cabeçorra delirante, o mesmo papel cumprido pelo útero de Adriana: ela aninha e aconchega o signo, ela o preserva, mas não o conserva, paralisa. Pelo contrário: o ser escrínio ou guardião da metáfora reserva ao signo um mundo de associações que não cabem ( não caberão) em nenhum presente. Assim como o útero ao filho- nativivo e já possivelmente um Outro em sua primeira e incerta floração-, a metáfora sacraliza a palavra; ela a separa ( tabu) do mundo instrumental e funcional, do comércio dos homens idos e vividos. Como bem diz o trecho acima, ela retira o signo da “condição de disponibilidade permanente” para o uso e abuso da alienação ( ou comunicação). Ou seja: ela ainda mantém as características da linguagem originária, da nomeação das coisas por Deus: nomeação mimética, na qual o nome presenta direta e absolutamente a natureza da coisa, sua essência.

2010-01-06T09:32:00.000-08:00

Algo que me intriga/não convence na leitura de Emanuel Levinas:

A sua asssociação do Mal com o ser metafísico não é originária. Outros já denunciaram o Ser , o auto-centramento da consciência como fundamento do Sujeito que põe o Outro como objeto ( aquele que se obs-ta, que se opõe a mim), como fonte de coisificação, oclusão de possibilidades de ser, entropia metafísica. Mas me parece que ele confunde, ao analisar a questão do mal, por exemplo, a essência metafísica com a existência do ser finito: o caos primordial que ele designa como o "excesso de Ser" é, na verdade, o Nada, pois a metafísica sempre designou o ser sob a perspectiva do ente, ou seja: como algo de determinado e posto ( mesmo que posto para o Sujeito totalitário da consciência) por seus limites. Ok, a questão do ser não se limita à interpretação de Ser que a metafísica lhe imprimiu, do Ego Cogito que objetiva as demais esfera dos entes; há ser para além e para aquém da determinação metafísica.

Mas é ele, Levinas, quem confunde ambas as esferas, a essência com o existente, o Nada ( ser informe, imediato indeterminado) com o excesso de ser ( trop plein d'être).
O Outro como escapismo ( ou panorama visto do abismo) para a "iremissibilidade de ser", a condenação a si mesmo significaria: combater a essência com a existência? dar ao auto-fechamento circular da metafísica uma fresta, uma brecha? Mas aí ele confunde alhos com bugalhos, pois se Heidegger também parte de determinações analíticas existenciais, de características do Dasein, este sempre fez questão de situá-las no cadre de uma investigação ontológica. Levinas confunde fenomenologia do existente com ontologia, a analítica do ser finito com as categorias da essência totalizante. A categoria (??) do Outro não é originária, pois não é ontológica; se não quiser se perder nas malhas de uma abstração circular e alegórica ( como seu texto muitas vezes arrisca de cair), ele tem de admitir que o diálogo da tradição hebraica dá-se fundamentalmente no terreno da História; e que por mais que a metafísica tenha plasmado e sobredeterminado a História como um território "castrado" por uma teleologia "reconciliante", que oblitera o finito e sua dor, a História não se confunde a princípio com ontologia, ou antes: não é o que lhe interessa, justamente pelo contrário.

A confusão destes domínios é que me parece perniciosa, ou no mínimo vã: pôr como originário -a relação com o Outro , ou o ser-em-relação, como a possibilidade do ser de escapar a si mesmo) o que é secundário, o que é advindo numa situação de Ser que nem eu, nem tu, nem nenhum ser vivente pode determinar; apenas mover-se, mais ou menos desajeitadamente, naquela corda bamba histriônica que é nossa condição, entre o Acaso e a Necessidade, ou antes: entre o grotesco e o trágico. Aliás, a analítica do Dassein heideggeriana e a Kehr consequente já coloca a coisa em seus devidos termos: o Outro é parte estrutural do Dasein, o Mitsein, o ser-em-relação, projetado no tempo através dos objetos e dos outros seres. Mas isto é tarefa preliminar, em vistas a uma ontologia primeira, anterior ao Dasein; Lévinas se atropela e coloca como primeiro o que só se permite eclodir quando a tarefa de implosão das categorias metafísicas for devidamente levada a termo.

O judaísmo a rigor não tem como dialogar diretamente ( me parece), face a face, de igual para igual com a Metafísica ( e damitir isto está implícito na pressuposição de que excesso de Ser e essência metafísica são uma e mesma coisa) porque a metafísica pressupõe o Absoluto do Mesmo, do idêntico a si mesmo, a abolição do tempo portanto, e da História. Sua visão da História é pobre e bastarda, é mero joguete das categorias; como de tudo o mais que se liga, mais ou menos diretamente, ao(s) devire (s). O caos primordial do qual se lança o Fiat Luz ( a contração de Deus necessária à sua descontração em um mundo, como diria o cabalista Isaac Louria), as trevas sem as quais não haveria definitivamente Luz, pois para que o ente finito se delineie e determine em seus limites como ente, o Infinito tem de sair de cena, ou se contrair no Nada, seu quinhão originário-, ok, é a base teológica sobre a qual parte toda a especulação metafísica primeira, é a origem do thamazein, do espanto diante da conjunção de presença e ausência que inspirou a interrogação filosófica, embora de forma idnireta.
Mas para que haja um diálogo com o judaísmo é necessária uma prévia descontrução da metafísica, que não leve à confusão entre ente finito e sofredor com essência totalitária e absoluta - o modo como Levinas adjetiva a essência mostra bem o balaio em que estamos metidos, o modo como as coisas são designadas/e portanto conceituadas erroneamente. Se diálogo é possível- e acredito que seja-, é apenas após uma desconstrução ( ou retirada de destroços) do pensamento metafísico; aí sim um Outro, existente, finito, sofredor, pode mostrar a face, no lamaçal da História, iluminada ou não pelo clarão da redenção. A Alteridade ( o couple Outro versus Mesmo) metafísica não é o mesmo Outro judaico; ou antes: sua desconstrução, repito, para falar como Kant, é a "condição de possibilidade" da emergência deste Outro alter, que nos afronta no face a face ( como face a face) , aliás, uma metáfora com raízes fenomenológicas que torna tudo ainda mais confuso e angu de caroço.

... ainda com o texto do mcnulty

2010-01-04T11:58:00.000-08:00

"The taboo is a reminder that the encounter with the Other causes the subject to lose some part of himself, the attribution of the name causing something of his being to fall under erasure."

"Dos mortos que dão força à terra,
O que sabemos da parte que aí tiveram?
De há muito este é o seu modo
De selar com selo o barro.

Agora apenas se pergunta: apraze-lhes fazê-lo?
Serão estes frutos obra de escravos envergados,
Não são bolas lançadas até nós, os senhores?

Ou serão eles os senhores que dormem nas raízes
E nos concedem, de sua abundância,
Este dom híbrido de força muda e beijos?"

Elegias a Duíno, 14, Rainer Maria Rilke.

"Yet, the two episodes are almost diametrically opposed in their subjective and hermeneutic implications. In Jacob's story, the renaming that follows the struggle gave birth to the nation of Israel, a name that is tradicionally interpreted as either "the one who strives wkith God" or "God strives". Their struggle results in a mutual wounding, in which each strives against and marks the other without managing to prevail over him. Their parting at dawn is really a kind of "mutual non-agression treaty", in which blessings are exchanged as part of a pact. But it kis significant that the story Levinas reads as an allegory of the transmission of the law also produces a law: one of the hukkin, or "unjustifiable laws", concerning the taboo against eating the sciatic muscle of the hip, where Jacob is marked by his opponent. In this sense it also concerns the dangers inherent in tying to "digest" the law, to presume to internalize its spirit. What the story of Jacob tells us is that the Other, and even the traces it leaves on the subject's flesh, cannot be digested ou sublated. The taboo is a reminder that the encounter with the Other causes the subject to lose some part of himself, the attribution of the name causing something of his being to fall under erasure. But in delivering the wound, the Angel is also checked, and so made to confess its limitations. Although it is customary to read the Jacob's story as an allegory os castration, what is not always appreciated is that it is not only Jacob who is castrated, but God as well; the result of the contest is a mutual cheking, a mutual castration.

The scene of Paul's conversion both recalls and displaces the Genesis story. Paul is stricken with blindness only to be filled with "vision", wounded only to be made whole again. If for Levinas it is Jacob's religion that emerges from the struggle a little bit wounded, here it is Paul's faith that emerges, whole and intact. Whereas Jacob struggles with as opponent who delivers his blessings without revealing his name or his caracter, Paul's revelation is complete. Jesus reveals himself to Paul as the living word of God; the Voice speaks to him and to him alone, calling him into being out of nothingness. As he tells in Corinthians, "by the Grace of God I am what I am" (Cor. 15:10). The vision on the road to Damascus is not the reaffirmation of a existing pact, but a violent rupture. It marks Paul's birth out of Saul'ashes, but it also gives rise to Christianity as a displacement and erasure of the Jewish tradition. It represents the overturning of the struggle implied in Israel's relation to the Law, in which that struggle is put to rest "once and for all" by the advent of the Voice. In the words "Why do you persecute me?" it seems that Paul hears a call to end not only the persecution of the Voice, but also the struggle against it.

Paul's polemic doesn't end there, however. His reading of faith invites not only the "Stalinism" inherent in listening only to the angelism of the Law, but also a turning of that angelism against the Jews. This is why I find it interesting that the Voice that interpellates Paul on the road to Damascus is credited only with one specific enunciation: "why are you persecuting me?" It seems that Paul understands that question, at least initially, as follows: "Why are you, Saul the Jew; persecuting me, the living Voice, the resurrection, with the Law, the dead letter?" But when Paul the Christian invents figural reading, the Voice insists in a new way, in the form of a voice not voiced, with a new question: Why aren't you persecuting the Jews instead of me? Even as it cries out against its own persecution, the Voice demands a sacrifice.

Augustine provides another account of the Jacob story in City of God. There the angel is understood to be Christ himself, who wounds the Jews but spare the Christians. He writes:

This angel obviously presents a type of Christ. For the fact that Jacob "prevailed over" him ( the angel, of course, being a willing loser to symbolize the hidden meaning) represents the Passion of Christ, in which the Jews seemed to prevail over him. And yet Jacob obtained a blessing from the very angel whom he had defeated; thus the giving of the name was the blessing. Now "Israel" means "seeing God"; and the vision of God will be the reward of all the saints at the end of the world. Moreover, the angel also touched the apparent victor on the broad part of his thigh, and thus made him lame. And so the same man, Jacob, was at the same time blessed and lame- blessed in those who among this same people of Israel have believed ion Christ, and crippled in respect of those who do not believe. For the broad part of thigh represents the general mass of race. For in fact it is the majority of that stock that the prophetic statements applies, "They have limped away from their paths".
For Augustine, the Christian is above all the one for whom "wounding" is no longer necessary because Christ "being the willing loser", has assumed the wound himself and thus preempted their wounds. For the Jews, however, the angel of God becomes an avenging angel, the angel of their apocalypse. Those who lack the faith will be wounded, disinherited, and condemned to slavery. This reference to Augustine is not as much of a digression as it may appear. Its proof text is Paul's typological reading of Hagar and Sarah as representative of the distinction between the "Jerusalem of the flesh", in slavery with their children, and the "Jerusalem above", born free through the promise ( Gal. 4:22-31).

It is well know that Paul's reading of the Abraham saga is structured by two oppositions: between slavery and freedom, and between faith and works. But perhaps more fundamental and much less discussed, is the implied opposition between fait and doubt.Consider Paul 'synopsis of Genesis 17, where God promises Abraham that he and his barren wife will have a child through the covenant: "He did not weaken in faith when he considered his own body, which was already as good as dead ( for he was about a hundred years old), or when he considered the barrenness of Sarah's womb. No distrust mad him waver concerning the promise of God, but he grew strong in his faith as he gave glory to God, beeing fully convinced that God was able to do what he had promised. That is why his faith was "reckoned to him as righteousness" ( Rom. 4:19-22). But in the text of Genesis, Abraham greets God's words very differently: "Abraham fell upon his face and laughed, and said to himself, 'Can a child be born to a man who is a hundred years old?' ( Gen. 17:17). When the same promise is made to Sarah, in the following chapter, the same incredulous laughter erupts once more. While this laughter can be interpreted in many ways, it would be difficult, I think, to read it as an expression of simple faith. Certainly the God of Genesis does not read it that way. Immediately following Sarah's outburst, he says to Abraham: "Why did Sarah laughs, and say, 'Shall I indeed bear a child, now that I am old? Is anything too wonderful for the LORD? At these words, "Sarah denied, saying 'I did not laugh', for she was afraid". To which God replies, "Oh, yes, you did laugh" ( Gen. 18:33-14).

Though God clearly reads the laughter as a sign of doubt or disbelief, it is important that he doesn't punish it. His rebuke os Sarah is more comical than truly stern, anticipating the patience and even fondness with which he will latter entertain Abraham's doubts when he questions the soundness of making the righteous few of Sodom and Gomorrah perish with the sinners. So why, for Paul, must this doubting laughter be foreclosed? Because Abraham's distrust of the word of God introduces the possibility that the Voice itself might be castrated, that in having to pass through the signifier it must necessarily lose something of his power. In this sense, Augustine's characterization of the Jew's lack of belief as a "wound" is a displacement designed to avoid acknowledging doubt- the doubt that points to a wound in God himself.
We are all familiar with Paul' rereading of circumcision as a "circumcision of the heart", in which the cutting of the flesh is replaced by the internal mark of faith ( Rom. 2:25- 29). But how does Paul have to "circumcise" the Hebrew Bible to arrive at his vision of faith? What has to be "cut off" or trimmed away? In my view, it is not only the "letter" of the law, but also the doubt it sustains, that is, whatever undercuts or disbelieves the authority of the Voice. In the Voice that interpellates him on the road to Damascus, Paul hears another question: "Why aren't you persecuting and prosecuting the doubt that stands in the way of love, that doubt that seeks to castrate the Voice?" Perhaps this is what Lyotard means when he writes that "Paul's suffering, his own passion, consists in having to kill the father of his own tradition, or at least in having to pronounce him dead"- that is, in having to kill the doubt that defines Abraham in the Jewish tradition."

Rabinismos

2009-12-24T21:32:00.000-08:00

Ontem tava revendo o belo Evangelho de Pssolini e me veio uma questão: as críticas de Cristo ao rabinismo, por exemplo, em relação à interdição de todo e qualquer trabalho no dia de sábado ( o exempolo da vaca que se afoga, etc). Cristo era o homem Justo, na tradição hassídica, uma dimensão do judaísmo que privilegia a ética: a ação justa, a boa ação. Enfim, a ação ( a obra) pelo Outro. Lucas 7:18- 7:23: "Voltem e anunciem a João o que vocês viram e ouviram: os cegos vêem, os aleijados andam, os leprosos são purificados, os surdos ouvem, os mortos são ressuscitados e as boas novas são pregadas aos pobres".

Como na democracia: a democracia é um regime político, logo um regime que visa à consecução de ações, boas ações para a comunidade, etc, mas o sistema – os meios- acabam por dominar e muitas vezes entravar os fins: a ação. Assim, a burocracia, as réplicas de réplicas de réplicas, etc, viram as estrelas do show businesse miserável, quando deveriam servir ao sistema de ações, mesmo que devidamente limitadas ( digo: enquadradas), legisladas, legítimas e legalistas, etc.

Um sintoma, que evidencia uma questão, talvez a mais dolorosamente pertinente para o judaísmo inter-testamentário: como estar à altura de sermos os herdeiros, únicos e absolutos de Deus ( de seus valores e de sua concepção cósmica, mas a princípio era de Deus como entidade política mesmo) se nós, entre nós ( nós, a tendência no poder à época, o rabinismo), nunca chegamos nem chegaremos a um acordo, se não somos capazes de empreender a ação que nos torna justamente os aliados e herdeiros de Deus, desta corrente de reconhecimento e de implicação de uns pelos outros, de criaturas a criaturas ao Criador- esta corrente ou cadeia ( para alguns mais lúcidos) que é Deus, o selo que fecha o círculo: se não somos capazes, enfim, com nossos sofismas e rondas intermináveis e inescapáveis, de doar/legar uma ação em nome de um Outro?
E quando falo em legar, leiam assim: gerar um futuro, fecundar um tempo, uma descendência, reproduzir ao longo do tempo uma ação ou um pensamento. E quem disse que o pobre e desgraçado Messias meia boca, Jesus Cristo, não deixou uma vasta, mesmo que muitas vezes equívoca e tão meia boca quanto ele, descendência?

Comentário

2009-12-24T18:47:00.000-08:00

"But what it does not acknowledge is that this impotence is itself a kind of potency in that it carves out a space in which the subject can live by limiting the Other and thus rendering it impotent."

O horizonte essencial da experiência ética.

et encore....

2009-12-24T16:07:00.001-08:00

In his provocative essay "The sacrifice of sacrifice", Frank Wande Veire notes that one of the core innovations of early Judaism was the shift from ritual human sacrifice to law-based observance, the biblical proof text of which is God's intercession on behalf of Isaac at the moment when Abrahaam preçpares to slit his son's throat. Vande Veires argues that the corollary of this shift is the fact that is no longer possible to manage divine terror: God can no lonbger be seduced or appeased with gifts. The result is a "spiritualization" of sacrifice, which now takes the form of unconditional respect for the Law. In this sense, the non-sacrifice of Isaac corresponds to a demand for a entirely uneconomic, unconditional sacrifice, one that can be required at any moment, without advance warning. As an example, he ckigtes the infamous episode from the Book of Exodus, where God, after having called Moises to be his prophet, suddendly decides to kill him. Moses is saved only by the ingenious ruse of Zipporah, who quickly circumcises their infant son and touches the bloody foreskin to Mose's feet, effectively circumcising him and so warding off the demonic attack ( Exod. 4:24, 26). Veire interprets this impromptu circumcision to be a reminder that God can at any time impose his insatiable demands. In this reading, the act of circumcision is not so much a protection against divine terror as an extension of it, a mark of the Israelite's profound subjection to the destructive force of divine wrath.

I would interpret this episode differently, however. For me, this passage best expresses the srakes of circumcision in the Jewish tradition, in which it appears as a barrier against the deity that is intimately related to the function of speech as a limit against the Voice. The act of circumcision is not just a submission to the deity's exorbitant demands, but a talismanic protection against them. It is a purely symbolic sacrifice- and ultimately a rather modest one- that serves to ward off something much more radical. Having verified Mose's circumcision, God is no longer at liberty to strike against the mere mortal who stands helpless before him; he cannot further demand a arm, a leg, and so on. As the act that seals the covenant with God, circumcision is not only a demand imposed from without, but a pact. Most obviously, it is a mark of election that identifies the subject of the covenant as under God's protection, but more importantly, it is an act that protects its subject against the unmediated wrath of God himself. Israel's covenant with God is mutually binding contract, one that commits both parties to certain obligations with respect to one another ( although there is n o denying, as Veire quire rightly observes, that those obligations are asymetrical , and that God has a fairly-open-ended time frame in which to make good on his promises). In this sense, the law limits the satisfaction not only of the subject who submits to it, but also of deity himself.

In the epistle to the Romans, Paul argues that to live under the law is to live with the impossibility of ever fulfilling the law, since lone would have to fulfill its precepts in their entirety, something the flesh can never achieve ( Gal. 3:10). It is true that the Jewish Law cannot be "fulfilled", but to the extent that one lives within its confines, it nonetheless functions as a protective barrier against something that is considerably more difficult to live with- the limitless jouissance of the Other. Lacan says of the Ten commandments that "whether or not to we obey them, we still cannot help hearing them- in ther indestructible character they prove to be very laws of speech". This is because "the condition sine qua non of speech" is the "distance between the subject and Das Ding, the deadly jouissance that represents the ultimate "fulfillement" of the subject, its annihilation or absorption by the superegoic Other. In contrast, consider the notion os "sinning in the heart" elaborated in Jesus's Sermon on the Mount, which holds that to think lustful thoughgts about a woman other than one's wife is already to commit adultery, even in the absence of an adulterous act. By this logic, it is no longer possible to fulfill the Law simply by not transgressing it or by avoiding the object it deskignates as abject. As a result, the Law loses its function as a protective barrier.

The difference between the two ethics can best be illustrated by reference to the commandment against lying, or "bearing false witness". Lacan suggests that this may be the cruelest commandment of all because the subject is inseparable from the ability to lie. But if there is a commandment against lying, it is because, in the context of Hebraic law, it is possible to lie; in Judaism there is no supposition of divine omniscience. Conversely, when Jesus introduces the notion of sinning in the heart, and thus the transparency of the heart to God, he suggests that it is no longer possible to lie. In this process, he lifts the barrier against the deity that is so central to Judaism. In this vein, the glospel of John famously asserts that Christ "dwells in us". While Christian doctrine tends to emphasize the positive side lof this cohabitation( the Christian is not alone, is redeemed from his fallen state, and so on), it also introduces as ominous new possibility, one markedly absent in Judaism: the subject's radical exposure to invasion by the deity. In this sense, the psychotic Doctor Schreber's fantasy of being anally raped by God is not so much a delusional departure from the logic of the Christianity as an intuition of the superegoic violence implicit in the intimate relationship between God and man.

According to Badiou, the message of Paul's Gospel is that "we can overcome our impotence, and rediscover what the law has separated us from". This reading posits the Jewish law as one in which the subject is impotent with respect to the all-powerful Other. But what it does not acknowledge is that this impotence is itself a kind of potency in that it carves out a space in which the subject can live by limiting the Other and thus rendering it impotent. In other words, what the Jewish law has "separated us from" is not merely the object that would complete or fulfill us, but the superegoic jouissance of the Other. Paul's treatment of the law casts a new light on the problem of the pact as a protection against this violence. In this sense he is very much the heir of Jesus, who çpresents himself as the one who violently breaks apart all pacts, separating brother from sister and father from son. As he says in the gosçpel of Mattews, "I have not come to bring peace, but sword" ( Mat. 10:34). The stakes of this position become clear in Paul's reversal of the attitude toward the law implied in Jacob's struggle with the Angel, a reversal whose implications are far reaching and sometimes contradictory. This struggle seems to be already implied or encrypted in the even t of Damascus, as a heritage it both alludes to and displaces. On the road to Damascus, Paul, like Jacob, is waylaid by the Angel of the Lord. Both men are travelling alone in anticipation of a possible confrontation: Jacob with his brother Esau, Paul with the Christian converts of Damascus. In both cases, the divine intervention results in a wound: Jacob is made lame, and Paul is temporarily blinded. Both men are renamed, and both events result in new covenants: the naming of Israel as the heir to Abraham's promise and the "new alliance" with the Gentiles that will become Paul's special mission.

... a continuar.

... continuando

2009-12-20T17:03:00.000-08:00

"Jean-François Lyotard suggests that Paul interrupts this struggle in his appeal to the mystery of incarnation: ' The Word was made Flesh and came among us: is this not to announce that the Voice voices itself by itself, and to say that it asks not so much to be scrupulously examined, interpreted, understood and acted so as to make justice reign, but love?' The struggle that defines Jewish ethics is thus inverted: it is no longer the "angelism" of the Voice that one must struggle against, but the letter of the Law that limits this euforic insistence. The Voice demands no to be examined and enacted, but "loved".

What, then, is the meaning of "freedom" that Paul proclaims, the freedom revealed to him by the Voice? On the one hand, it involves a freedom from the Law in its proscriptive formulations, on the other, it implies an identification with a principle behind the law that both fulfills it and renders it obsolete. In this regard, Paul is very much an ancestor of Kant, since, as Hannah Arendt observes, "Kant's spirit is the demand that a man... go beyond the mere call of obedience and identify his own will with the principle behind the law- the source from which the law sprang". But they are also radically different, in that for Kant this "principle behind the Law" is practical reason, whereas for Paul it is the authority of the Voice.

In making this distinction, I am borrowing from Juliet Flower MacCannell's work on fascism and the voice of conscience, which is a reading not of Paul, but of Adolf Eichmann. The architect of Hitler's final solution claimed to be guided in his moral conduct by Kant's categorical imperative. Following Harendt, MacCannel suggests that the "principle behind the law" with which Eichmann identified was not practical reason, but the will of the Führer, incarnated in the Voice as object a 1. Flower assimilates his position to the structure of the perversion, which Lacan defines "as a response to the jouissance 2 of the Other as voice, rather than to the Other as speech.". For him, speech is defined as the field of the symbolic pact, "the social contract that divides us from each other as mutual agressors". By contrast, "Voyce is already object a;the embodiment or bearer of a 'principle behind the law'.It took shape in Lacan's discourse as one of the four fundamental objects a ( gaze, voice, breast, feces) around which the fantasy that structures drive circulates".

Speech, as the field of the signifier, works to limit the insistence of jouissance by erecting barriers against it, while the voice as object a is a bearer of the deadly jouissance that insists within the fantasy. Thus, speech as pact protects against not only the aggression of others, but also the aggresion of the voice itself. In the structure of the perversion, the pervert foregoes the protections offered by the law, "identify(ing) himself with the object a in its role as agent of the Jouissance of the Other. In Sade's work, for instance, this identification is evident in the libertine''s attention to the maternal voice, which appears in the form of the uncastrated "voice of Nature" that guides him in his systematic critique of symbolic authority.

In appealing to this argument, I do not mean to imply that Paul is a fascist or a pervert ( although I would not exclude the second possibility, which is arguably the upshot of Nietzsche's notorious psychological study of the apostle). What is striking is that for Paul, nothing comes to limit the authority of the Voice. As Lyotard writes, "Neither Jewish signs nor Greek proofs will be offered. Every intermediary is bypassed. You will hear the incarnation only if the incarnated Voice speaks to you, speaks through you, in you. " Or, as Paul himself puts it in First Corinthians, "What no eye has seen, nor ear heard, nor the heart of man conceived, what God has prepared for those who love him', God has revealed to us through the Spirit... and we impart this in words not taught by human wisdom, but taught by the Spirit, interpretting spiritual truth to those who possess the Spirit. The unspiritual man does not receive the gifts of the Spirit of God, for they are folly to Him, and he is not able to understand them because they are spiritually discerned. The spiritual man judges all things, but is himself to be judged by no one ( 1. Cor. 2:9-10, 13-15). In Paul's claim that the mystery can only be discerned spiritually, whitout ever passing through speech, we see the insistence of what Levinas calls the "angelism" of the Law, which appeals to a spiritual "principle behind the law" that underlies- but also supercedes- the Law's authority.

What does it mean to say, as it does in the final line of this citation, that the "spiritual man" is "judged by no one?" Of course, the spiritual man is not subject to the judgement of the law, wielded by those wo are "jealous" of the Christian's freedom. But this is not simply a question of "getting off" without judgement because the cost of being judged by no one is to profoundly deliver oneself over to the violence of the Other in the form of the absolute authority of the Voice. And Paul says again and again, "I was freed to the law so that I might become a slave to Christ." And after the event of Damascus, the Acts of Apostles attributes to Jesus the words: "I myself will show him how much he must suffer for the sake of my name" ( Acts, 9:16). As Slavoj Zizek has argued, the most horrifying, superegoic dimension of God is witnessed not in Judaism, as often maintained, but in Christian love itself. Levina's reading is insightful in that it locates this superegoic quality in the spirit of "angelism"of the Law, which in its very generosity veers in the direction of what he calls "Stalinism".

Amazingly, Paul makes the exposure to this superegoic violence the very basis of ethics, and in so doing identifies not simply a hermeneutic error or a lack of faith, but a several ethical failing or cowardice in the refusal to open onself to the Voice- not just to its love, but to its violence. Perhaps this is what Lacan means when he claims that "Christianity naturally ended up inventing a God such that he is the one who gets off", a God of limitless jouissance. Israel, on the other hand, is not always so eager to surrender to this enjoyment; she has reservations about exposing herself to the "love" of God without protection. In this respect, it is significant that Levinas ' reading of the angelism of the Law appears in a reading of a Talmudic passage concerning the handing down of the law at Sinai, which implies a very different conception of the Voice. In his commentary on the Hebrew decalogue, introduced by the verse "and God spoke all of these words ( all together)""( Exodus, 20:1), the medieval rabbi Rashi suggests that the voice of God took the form of a single terrifying utterance, so unbearable that the people of Israel begged Moses to shield them from God's voice by speaking the commandments for them, mediating its awesome force. This gloss contests the stock reading according to which Judaism is said to be marked by the tragedy of God's absence, his withdrawal from the "dead" letter that signals his retreat from the human community. Rashi makes clear that the Israelite's relation to God is marked by a profound dread of the unmediated divine presence, an insight that casts the stakes of the Jewish law in a different light".

Notas:

1. http://en.wikipedia.org/wiki/Objet_petit_a

2. http://en.wikipedia.org/wiki/Jouissance

...a continuar

2009-12-20T15:50:00.000-08:00

Understanding the sick and the Healthy: a view of World, Man and God, Rosenzweig

Link para baixar:

http://www.mediafire.com/?jzjweonnzqt

2009-12-19T21:36:00.000-08:00

Nota provisória a reter:

O pacto juadaico com Deus: Eu ( D’us) castro uma parte do meu poder e transformo minha onipotência Absoluta em uma instância relativa ( relativa a interesses de terceiros, a regras e mandamentos de uma comunidade de “condôminos” ou de partners), a Lei, mediação legalmente compartilhada ( compartida pelos homens).
Em compensação, vocês também se castram: me dão uma parte do teu pau ( da Vossa Natureza), e nesta violência mútua - nesta inscrição mútua na matéria de uma ausência , de um invisível, do abstrato da Lei e da circuncisão, se instaura um fundamento por corporação -há entreprise mais duradoura?- : a cultura.
Paulo, o psicótico, por sua vez , desconhece a mediação do concurso/discurso da Lei, e só ouve a Voz ( que supõe ser de D'us, mas nunca se sabe, pois a labirintite habita todos os aparelhos auriculares, inclusive os santos), que ressoa em seu coração; a ela obedece, pura, afetiva e idólatramente, mas não a interpreta. Diferença, portanto, entre a Lei ( instância hermenêutica, a ser discutida e rediscutida) e o affectum, que isola o homem na plenitude autista de seu coração.

Satã!

A luta com o Anjo

2009-12-19T12:09:00.000-08:00

Bem, eu vou me dar ao trabalho de traduzir em capítulos curtos aqui um texto foda de Tracy mcnulty, chamado The whrestling with the angel, um texto realmente significativo, senão eu não o poria aqui.

Agora, peço o favor de se alguma alma caridosa tiver a disponibilidade ou masoquismo de passar por este blog empoeirado, que dê um alô, um "que texto legal" ou "que texto merda", ou simplesmente avisem se lêem, porque geralmente me sinto um autista, mantendo um blog que sequer é conhecido por judeus. Ok, o propósito do blog é aprofundar meus interesses e pesquisas, mas em relação a isto bastaria torná-lo secreto, o que me seria mais do que suficiente. Só pra saber se não estou escrevendo para D'us , este Alter sem Ego que, como bem sabem, nunca Responderá.

The wrestling with the Angel

Tracy mcnulty

"We have only the following account of Paul's famous conversion on the road to Damascus in the Acts:

Now as he was going along and approaching Damascus, suddendly a light from heaven flashed around him. He fell to the ground and heard a Voice saying to him: "Saulo, why do you persecute me?" He asked: "Who are you, lord?". The reply canme, "I am Jesus, whom you are persecuting.But get up and enter the city , and you will be told what you are to do'. The men who were traveling with him stood speechless because they had heard the voice but saw no one. Saul got up from the ground, and through his eyes were open, he could see nothing; so they led him by the hand and brought him into Damascus. For three days, he was without sight, and neither ate nor drank"( Acts, 9:3-9).

Alain Badiou notes that after the event of Damascus, Paul turns away from any authorith other than the Voice that personally called upon him to become a subject. But what exactly does that Voice say? Although it speakes to him, it does not transmit specific directives or a particular interpretation of the gospel. Instead, it initiates an unscripted "conversion experience" that follows its own course , one that differs from bot Moises ans the Hebrew prophets, all of whom are convinced as mouthpieces for the speech of God.

What is the significance in Paul's writing of this fidelity to the Voice- the Voice that interpellates Paul on the road to Damascus, but also the inner voice of the Christian liberated from the law, the voice of freedom? In Paul's discourse, the Voice is opposed to Greek wisdom adn to Jewish signs and aligned with the mysterious "demonstration" of the spirit: "For Jews demand signs and Greeks desire wisdom, but we proclaim Christ crucified, a stumbling block ( skandalon) to Jews and foolishness to Gentiles, but to those that are called, bot Jews and Greeks, Christ the power of God and the wisdom of God ( 1 Cor. 1:22- 24).

While the Voice has an authority that supercedes prophecy and reason, it is itself strangeli inarticulate. Consider this curious passage from the second letter to Corinthians, where Paul speaks in the third person of his interpellation by the Voice: "I know a man in Christ who fourteen years ago was caught up to the third heaven- whether in the body or out of the body I do not know, God knows. And I know that this man was caught in the Paradise- and he heard things that cannot be told, which man may not utter ( 2, Cor. 12: 2-4). He does not hear- or at least cannot convey- what the Voice says to him, but only the fact that it calls upon him. What I want to consider here is the status of this autority of Voice in Paul's discourse and its relation to the problem of faith. What is at stake in Paul's insistence that the Jews open theirs ears to a Voice beyond the Law? And why is the Jewish tradition unable or unwilling to hear this voice?

Emmanuel Levinas, in an essay entitled "The pact", comments on a passage from the Babyloniam Talmud concernig the handing down of the Law to the people of Israel. In this passage, the rabbis note in the scene of law-giving reported in Deuteronomy, the Israelites are commanded not only to obey each individual interdiction of the Law, but also to uphold "all the words of this Law". The Law is to be taken in its entirety in its general spirit. But why , Levinas asks, does the Law demand both a particular and a general form? He writes:

Can the adherence to the Law as a whole , to its general tenor, be distinguished from the "yes" which is sait to the particular laws it spells out? Naturally, there has to be a general commitment. The spirit in which a piece of legislation is made has to do be understood.. For there to be true inner adherence, this process of generalization is indispensable. But why is it necessary to distinguish between this knowledge of the general spirit , and the knowledge of its particular forms of expression? Because we cannot understand the spirit of any legislation without aknowledging the law its contains. These are two distincte procedures, and the distinction is justified from several particular points of view. Everyone responds to attempt to encapsulate Judaisme in a "few spiritual" principles. Everyone kis seduced by what might be called the angelic essence of the Torah, to which many verses and commandements can be reduce. This "internalization" of the Law enchants our liberal souls and we are inclined to reject anything which seems to resist the "rationality" or the "morality" of Torah. "

Although Paul's name never apperas here, the passage seems to engage with Paul's polemic not only in questioning the reduction of the law to its "spirit", but also in its affiirmation of the very reasoning that Paul criticizes under the joint headings os "Greek wisdom" and Jewish signs. Crucial to Levinas reading, however, is an inattention to anything like the Voice. He notes that "Judaisme has always been aware... of elements within it which can not be immediately internalized. Alongside the mishpatim, the law we call all recognize as just, there are hukkim, those unjustifiable laws in which Satan delights when he mocks the Torah. Despite the absurdity of the ritual of red heifer, the arcane alimentary prohibitions, and even the act of circumcision, Levinas argues that we cannot dismiss these sometimes incomprehensible adherences as unnecessary or irrelevant compared to the general adherence to the "spirit" of the law. The letter of the law offers a necessary check to what he calls "the angelic essence" of the Law, its purely spiritual dimension.

Levinas then reads the biblical story of Jacob's struggle with the Angel as a cautionary tale about the dangers of succumbing too readily to the "angelisme" of the Law. He writes: "There is a constant struggle within us between our two adherences: to the spirit and to what is know as the letter.Both are equally indispensable, which is why two separate acts are discerned in the acceptance of the Torah. Jacob's struggle with the Angel has te same meaning: the overcoming, in the existence of Israel, os the angelisme or not-worldliness of pure interiority. Look at the effort with which this victory is won! But is it really won? There is no victor. And when the Angel's clasp is released it is Jacob's religion which remains, a little bruised". The Angel represents "spirit", but also the lure of "pure interiority", an identification with the Law in which it would cease to be Other. Thus kit is important to Levinas'reading that the being with whom Jacob wrestles is not God, as Jacob himself believes, but an Angel. As a purely spiritual being", the Angel is "a principle of generosity, but no more than a principle. Of course, generosity demands an adherence. But the adherence to a principle is not enough; it brings temptation with it, and requires us to be wary and on our guard. " What exactly is the temptation? That general principles, and even more generous principles, can be inverted in the course of their application or, as Levinas puts it, "All generous throught is threatened by its own Stalinilism".

This threat is acknowledge in the rabbi's creation of the oral law, the Talmud. According do Levinas the Talmud "is concerned with the passage from the principle embodied in the Law to its possible execution, its concrete effects. If this passage were simply deducible, the Law, in its particular form, would not have demandede a separate adherence. Talmudistic casuistry tries "to identifie the precise moment within it when the general principle is at risk os turning into its opposite: is surveys the general from the standpoint of the particular". In this way, says Levinas, it "preserves us from ideology". In short, "the Talmud is the struggle with the Angel". On the onde hand, is is the struggle not to "recognize" the angel or to presume that one is familiar with its essence. On the other, it is also the admonition to struggle against a danger that presents itself under the guise of generosity- and perhapes even love".

... a continuar.

Big bang

2009-12-18T11:36:00.000-08:00

De um e-mail que mandei hoje:

"Meus prosaicos estudos de judaísmo me levaram, por exemplo, a Catherine Chalier; ela é maravilhosa, trabalha o feminino no judaísmo através da dimensão da Escuta. Se pararmos pra pensar, Deus nunca foi “figura” ou imagem”, ele sempre se fez ouvir: ele sempre teve um lado mais feminino que masculino, pelo menos na tradição judaica.
Até porque, segundo o esquema de que finito e infinito são podem por natureza ocupar o mesmo espaço e tempo- sob o risco do pobre finito se foder neste confronto impossível, neste face a face de consciências desiguais-, a “imagem” do Divino equivale à fulminação do finito, e com a fulminação do finito, nada de testemunhas. E sem testemunhas, que Deus haveria, não? A “invisibilidade” de Deus- interdição de sua imago- preserva não só a existência do finito, mas igualmente a essência do próprio Deus, na medida em que Ele necessita de testemunhas que o “revelem”, através da palavra; precisa de alguém –finito- que resista ao próprio Deus, ao seu voraz abismo de ausência de significação.

Sem a palavra do homem, este ente dotado do acesso ao próprio ser, para Heidegger, Deus tb não seria, ou antes: Deus seria relegado ( não seria) ao seu limbo originário, à morada brumosa, aconchegante, grisâtre, espectral que é o seu casulo: o Nada.

O impossível contrato

2009-12-12T13:27:00.000-08:00

"Au témoignage d'un chroniqueur postérieur, Guillaume de Malmesbury, ce roi ( Guillaume le Roux) décide un jour d'organizar un débat entre ses évêques et des Juifs lettrés, promettant qu'il se ralliera à la foi des chrétiens: les évêques ont pejur d'être vaincus! Le chroniqueur omet de nous raconter le dábat mais n ote que "les Juifs ne rétirèrent que de la confusion, bien qu'ils se fussent vantés d'avoir été vaincus pour des motifs politiques et non par la raison ( non ratione sed factione)- réflexion qui n'est pas invraisemblable, étant donné les problèmes qu'aurait posés la conversion d'un souverain chrétien au judaïsme.
L'un des plus célèbres débats en présence d'un roi est celui que nous raconte Joinville dans son Histoire de Saint Louis; la réflexion attribuée au "bon roi" paraît bien éloignée de l'idée de charité chrétienne:

"Nul, s'il n'est très bon clerc, ne doit disputer avec un juif; mais le laïc, quand il entend médire de la loi chrétienne, ne doit pas défendre la loi chrétienne, sinon de l'épée, de quoi il doit donner parmi le ventre dedans, autant qu'elle y peut entrer""

!!!!!!!!

"Cependant, les débats de ce genre ( entre chrétiens et des juifs) finirent par inquiéter les autorités religieuses. Une crainte ancienne s'exprime de plus en plus à partir du XII siècle: que les juifs, qui connaissant bien l'Ancien Testament et dont on pense souvent qu'il nais manient avec subtitlité les ressources de la dialectique, arrivent à "séduire" facilement les "simples" chrétiens, ignorants et peu préparés à des joutes oratoires. C 'est une raison souvent alléguée dans les commentaires du droit canon pour justifier les mesures d'isolement des juifs ou l'interdiction faite aux chrétiens de prendre des repas avec eux; elle est clairement énoncée dans le canon du concile de Bourges ( 1276), qui veut éloigner les juifs des petites villes:

"A propos des juifs, dont l'incroyance trompe fréquemment d'une manière frauduleuse les simples chrétiens et les entraîne avec malice dans l'erreur, nous avons jugé bon, avec approbation du saint concile, d'ordonner qu'ils demeurent dans des cités, places fortes ou autres lieux de renom".

"Que nul ne dispute avec un hérétique ou un juif à moins d'avoir les sens exercés. C'est en effet à cause des discussions illicites et imprudentes qu'à partout poussé l'insidieuse végétation des hérésies... Il est absurde de parler de la Trnité aux carrefours, et de faire de la génération éternelle du Fils un objet de scandale, dans l'arène de la controverse publique."

Pierre de Blois, 1206

"Dans le dispute avec les juifs, il faut observer une triple précaution: 1. Efforcez-vous de réfuter leurs erreurs dans des nombreuses discussions, tant parce qu'il est plus facile de réfuter les articles de leur foi que d'appuyer sur des preuves ceux de la nôtre, que parce les graines des vertus et de la vérité ne servent à rien si ne sont d'abord extirpées les épines et les mauvaises herbes de la fausseté. 2. Ne touchez pas aux objections qui paraissaent être contre nous, à moins que le juif ne les ait produites de lui-même. Alors, résolvez-les comme vous en aurez trouvé la résolution. 3. Quand vous disputez en présence de plusieurs juifs, faites-les tous taire, excepté un seul qui répondra, jusqu'à ce que, celui-ci ayant été vaincu, un autre réponde; vous éviterez ainsi qu'ils ne vous assomment de leurs clameurs et que, alors que l'un d'eux prend la parole, un autre ne tente de trouver des échappatoires et de détourner l'attention".

Thibaud de Sézanne, Pharetra fidei contra Iudeos, 1240.

"Nous sommes amenés à leur poser des questions qui ne sont pas prévues dans le cours du débat; ils se mettent alors à aller dans tous les sens et quand ils se sentent encerclés, ils sautent de lieu en lieu, à la façon de renards pris au piège: et là où on imagine qu'on les tient le plus sûrement , ils ont tôt fait de nous glisser entre les mains, si nous n'avons pas devancé leurs ruses".

Pierre Damien, 1234.

Citações extraídas de La polémique chrétienne contre le judaïsme au Moyen Age, de Gilbert Dahan.

2009-12-08T15:24:00.001-08:00

“Tout d’abord, le regard d’autrui, comme condition nécessaire de mon objectivité, est destruction de toute objectivité pour moi. Le regard d’autrui m’atteint à travers le monde et n’est pas seulement transformation de moi-même, mais metamorphose totale du monde. Je suis regardé dans um monde regardé. (...) Ce regard d’autrui se donne immédiatement comme ce par quoi la distance vient au monde au sein d’une présence sans distance. Je recule, je suis démuni de ma présence sans distance à mon monde et je suis porvu d’une distance à autrui: me voilá à quinze pas de la porte, à six métres de la chaise. (...) (... en tant que je m’éprouve regardé, se realise pour moi une présence transmodaine d’autrui: ce n’est pas en tant qu’il est “au milieu” de mon monde qu’autrui me regarde, mais c’est en tant qu’il vient vers le monde et vers moi de toute sa transcendance, c’est en tant qu’il n’est separé de moi par aucune distance, par aucun objet du monde, ni réel, ni idéal, par aucun corps du monde, mais par sa seule nature d’autrui”.Ainsi, l’apparition du regard d’autrui n’est pas apparition dans le monde: ni dans le “mien” ni dans “celui d’autrui”; et le rapport qui m’unit à autrui ne saurait être un rapport d’extériorité à l’intérieur du monde, mais, par le regard d’autrui, je fais l’épreuve concrète qu’il y a un au-delà du monde”

Sartre, O Ser e o Nada, A existência do Outro

" Le Désir humain doit porter sur um autre Désir. Pour qu’il y ait Désir humain, Il faut donc qu’il y ait tout d’abord une pluralité de Désirs ( animaux). Autrement dit, pour que la Conscience de Soi puisse naître du Sentiment de Soi, pour que la realité humaine puisse se constituer à l’intérieur de la réalité animale, Il faut que cette réalité reste essentiellemente multiple. (...) C’est pourquoi la réalité humaine ne ne peut être que sociale(...). Le Désir anthropogène, constituant un individu libre et historique conscient de sa liberte, de son histoire et, finalment, de son historicité- le Désir anthropogène diffère donc du Désir animal (...) par le fait qu’il porte sur un autre Désir. (...) Ainsi, dans le rapport entre l’homme et la femme, le Désir n’est humain que si l’un desire non pas le corps, mais le Désir de l’autre, s’il veut “posséder” ou “assimiler” le Désir pris en tant que Désir, c’est-à-dire, s’il veut être “desire” ou “aimé”, ou bien encore: “reconnu” dans sa valeur humaine. (…) Un tel Désir ne peut être qu’un Désir humain, et la réalité humaine en tant que différente de la réalité animale ne se crée que par l’action qui satisfait de tels Désirs: l’histoire humaine est l’histoire des Désirs desirés”.

Kojéve, Lições sobre a Fenomenologia do Espírito de Hegel.

"Ce qui provoque la mise à mal du conatus serait donc la présence d’autrui, la tenue en vigilance par l’éphiphanie de son visage, fragile et mystérieux, qui non seulement fait éclater les visées expansionnistes de l’essence em se refusant, absolument, à la possession, mais qui, bientôt, va faire peser sur elle “toute une charge d’indigence et de faiblesse”, tout le poids de la souffrance. Car cette rencontre d’autrui ne se produit pas dans la lumière rassurante de l’être, nul corrélat de l’intentionnalité, nul phénomène, n’em donnent la mesure. Elle assigne à une autre lumière, plus extreme et plus douloureuse, à une autre exposition, plus inquiètante et plus éblouissante: elle voue au “soleil de plomb, sans ombre protectrice” de la responsabilité. (...) Comme s’il fallait, contraint et forcé, abandonner les lieux contaminés par l’insistance du conatus, de sa propre violence, pour découvrir que le moi n’est autre que “la crise même de l’être de l’étant”, qu’il ne se met à exister comme tel qu’à l’instant où la prèsence de l’Autre l’apelle, lui et nul autre, à porter la responsabilité de tout et de tous, malgré lui, en dépit de son désir d’écarter l’insupportable de cette charge, telle donc une persécution”.

Catherine Chalier, La pérséverance Du Mal

"Grace à la création des conditions où la conscience n’est plus d’aucun secours, ou bien faire devient radicalment impossible, la complicité consciemment organizée de tous les hommes dans les regimes totalitaires s’étend aux victimes et prend ainsi un caractére vraiment total. Les S.S mêlaient les détenus -criminels, politiques, Juifs- à leurs crimes en leur confiant dans une large mesure les responsabilités de l’administration: ainsi ils les confrontaient à un dilemma sans issue: ou bien ceux-ci envoyaient leurs amis à mort, ou bien ils participaient au meutre d’autres homes qui se trouvaient leur être étrangers. Dans tous les cas, ils se voyaient contraints de se conduire en meurtriers. L’importante n’est pas seulement que la haine soit détournée des coupables ( les kapos étaient plus haïs que les S.S) mais que la ligne de démarcation entre persécuteur et persecuté, entre le meurtrier et sa victime, soit constamment estompée”.

Hannah Arendt, O sistema totalitário.

“ Vous avez été professeur; mais vous ne l’êtes plus. Vous n’êtes plus um grand monsieur. Vous êtes tout petit maintenant. Tout petit. C’est moi qui suis grand!

Resposta de um guarda da S.S a um prisioneiro judeu, relatado por David Rousset em Os dias da nossa morte.

"Vincenzo e Luigi Papazzeto wrote in their book The Brutes Have the Floor that, every time a new transport of detainees arrived at Mauthausen, Kapo August Adam picked out the professors, lawyers, priests and magistrates and cynically asked them: "Are you a lawyer? A professor? Good! Do you see this green triangle? This means I am a killer. I have five convictions on my record: one for manslaughter and four for robbery. Well, here I am in command. The world has turned upside down, did you get that? Do you need a Dolmetscher, an interpreter? Here it is!" And he was pointing to his bat, after which he striked. When he was satisfied, he formed a Scheisskompanie with those selected and sent them to clean the latrines."

“Eu bato neles o quanto posso, até ejacular. Eu tenho uma mulher e três crianças, em Breslau. Antes eu era um homem perfeitamente normal. Veja o que fizeram de mim. Agora, quando eles me dão permissão pra sair, eu não volto mais pra casa. Não posso encarar minha mulher e meus filhos face a face”

Depoimento de um guarda da S.S. a Ernst Feder.

(..) A este contexto pertence igualmente o fato da raridade de suicídios entre os prisioneiros dos campos. Os suicídios se davam com frequência ora antes da prisão, ora na deportação. Isto se explica em parte pelo fato de os comandantes dos campos se esforçavam de todas as maneiras em evitar los suicídios por serem atos espontâneos por parte das vítimas”

Starlinger, Os campos da morte.

"A noção de Ser irremissível e sem saída constitui o absurdo fulcral do Ser. O ser é o mal, não porque finito, mas porque sem limites”

Émannuel Lévinas.

A maldição do Divino 2

2009-12-07T19:11:00.000-08:00

“L’être est essentiellement étranger et nous herte. Nous subissons son étreinte étouffante comme la nuit, mais il ne répond pas. Il est le mal d’être.”

Emmanuel Levinas

“Dans la personne de l’ostracisé, la cité expulse ce qui em elle est trop élevé et incarne le mal que peut lui venir par le haut. Dans celle du pharmakos, elle expulse ce qu’elle comporte de plus vil et qui incarne le mal qui la menace par le bas (...)Elle prend la mesure propre de l’humain em opposition d’um côté au divin et à l’héroique, de l’autre au bestial et au monstrueux”.

Jean Pierre Vernant, Mythe et tragédie en Grèce Ancienne

"Bien souvent le héros de la tragédie grecque souffre de ne plus savoir qui Il est. Aisin, après avoir violé toutes les limites, enfreint toutes les frontières et annulé toutes les differences- celle du père et du fils, de la mère et de la femme-, Oedipe connaî-il l’épouvante et la violence de l’indifférenciation. Occupant une multiplicité de places ( fils et époux, frère et père), l’interrogation lancinante sur son identité ne peut que rester sans réponse. Et l’angoisse qui em resulte n’a d’égale que La démesure de l’effraction. Le tragique viendrait donc de cet effacement des distinctions, de cette obscurité majeure soudain jetée sur les separations, sur leur pouvoir rassurant. L’éspace donéravant confus et, par là meme, souillé et impur, risquant de contaminer chacun, ne serait plus habitable sans danger, sauf à chaser celui par qui un tel malheur arrive, sauf à ostraciser le coupable, fût-il innocent à ses propres yeux”.

Cathérine Chalier, La pérseverance du Mal

Esta bela citação da Chalier deveria ser complementada pela aposição de um princípio filosófico fundamental, fora do qual a filosofia não conceberia uma representação do ente: o princípio de individuação, sem o qual nada é. O mal está na destruição dos limites que constituem e fixam cada ser em seu ser...

A maldição do Divino

2009-12-04T14:45:00.000-08:00

A Servidão

A alteração.

"Horror do mundo exterior, questionamento das instituições e tradições sociais, religiosas e intelectuais, a profecia não se limita a ser apenas isso e a expor por esta razão o profeta a todo tipo de perseguições e ao sofrimento. Ela impõe a dor na própria alma do profeta , colocando-se contra ele. EscÂndalo do mundo, a profecia é igualmente escândalo para o profeta. Esta é seu primeiro adversário, o mais terrível por ser mais íntimo, o mais ameaçador por ser absoluto.

É pela alteração que começa a dor do profeta. Um homem torna-se outro. Ele é arrancado à sua família, a seu meio, suas condições de vida, de mentalidade, a seu temperamento e "jogado" em outro mundo. Ele é subtraído a seu próprio Eu e, transformado, não reconhece mais a si mesmo. Forja-se nele sua própria contradição: ele diz o que jamais havia pensado, ele anuncia o qjue sempre havia repelido. Sua existência é o paradoxo de seu ser. (...). Mas a aceitação do Absoluto é a fonte da miséria.Fulminado por uma ordem cujas exigências ele não diuscute e compreende, , Saul está aterrorizado de ver que é preciso submeter-se integralmente, e que arriscar-se a uma leve hesitação, equivale a tudo recusar. Saul participa a uma ordem totalmente outra, que não pode conciliar com a sua. (...) A tragédia de Saul é caso limite. Pois Saul é o único ser eleito por Deus que jamais o encontrou. Ele está encravado na clareira da história "obrada" por Deus, é o elo de uma cadeia de homens da qual deus se serve para falar ao mundo, mas o próprio Saul jamais entendeu a palavra de Deus. (...) Sua profecia é uma ruah sem davar ( linguagem), mas também sem conhecimento. (...) Este distanciamento de Deus torna a mensagem absolutamente misteriosa. Saul apenas pode decifrá-la; e ele jamais a conseguirá decifrar, é o grande fracasso de sua vida.

(...) Em Jeremias, contra este homem cuja sensibilidade natural vibra sob todos os acentos do amor, se dirige o outro. Profeta, Jeremias deve condenar tudo o que ama, família, amigos, Jerusalem e seu povo, objeto de sua nostalgia e fervor. O amor se desenraíza dele. Pela vocação profética, Jeremias é arrancado ao amor humano, a toda sensibilidade humana e terrestre de simpatia e afeição. (...) Por onde passe, suscitará a desconfiança e a confusão. (...) Ezequiel é obrigado por Deus a come um frango cozido na merda, e o obedece; Oséias, homem pudico, é ordenado a esposar uma prostituta, para mostrar o quão Jerusalém estava prostituída, e com ela dar origem a uma geração; e o faz. Isaías, homem austero e severo, é obrigado por Deus a marchar nu pela cidade por três anos, e obedece, por amor ao Absoluto.(...) A concepção de profecia que Jeremias julga verdadeira funda sua autenticidade na massa, carga imposta de fora, , de forma alguma buscada, desejada, mas inflingida por Deus."

Andre Neher.

"Mas Jesus disse-lhes: um Profeta só é desprezado em sua pátria, entre seus parentes e em sua própria casa". ( Marcos, 6, 1-6).

"Reste que, comme la première insomnie, cette tenue en vigilance par la présence d'autrui ne se choisit pas mais s'impose et affecte de l'infinie souffrance de ne pas être à la hauteur de ce qui arrive: la révelation de la destination éthique du projet d'être. Comme si, éblouissement ou brûlure, la vie était, par-delá le voir, dejà la douleur de l'oeil excédé de lumière; par-delà le contact, dejà l'ignition de la peau touchant- mais ne touchant pas- l'insaissisable. Le Même dérangé par l'Autre qui l'exalte".

Cathérine Chalier, La persévérance du Mal.

...se a linguagem como "habitar do Ser" do protestante "que não ousa dizer o nome" Heidegger não é a versão ontológico-laica deste dom maldito de alteridade- que se diz, se presentifica no Dizer- que os profetas experimentaram, desta intrusão fulminante do Absoluto no Finito que força o finito a tomar figuras e a seguir trajetórias quase monstruosas para se pôr à altura do Absoluto, que eu cegue neste exato momento!!

A posteriade disto, do caráter "destrutivo" , do Totalmente Outro, da intrusão do Absoluto se encontra na teoria romântica de arte como fascinação, na concepção do sublime ou no niilismo suicidaire das vanguardas, que assumiram radicalmente a finitude da arte e de tudo o mais- como uma impossibilidade de dar uma forma total , frontal e única ao mundo total e único que o homem queria forjar, à semelhança de Deus, na cabeça; então, temos o que? cacos, estilhaços, deuses que, à semelhança de Dionhysius, são restos mortais da Totalidade doadora e divinatória que nos acena na primeva Grécia, de uma presença para sempre desaparecida mas que, como toda presença, deixa rastros- cadáveres, memórias, epifanias- a serem, não mais decifrados ( a totalidade a que pertenciam se extinguiu, portanto o contexto e a possibilidade de sua significação idem) mas preservados e conservados na obra como instância: a obra - Dictum-, seja ela profecia, pensamento ou arte, é uma urna funerária...

2009-11-30T15:48:00.000-08:00

"Estamos tão habituados... a fazer de Jesus o objeto da religião que nos tornamos capazes de esquecer que em nossos registros mais antigos ele é retratado não como o objeto da dreligião, mas como um homem religioso".

Thomas Walter Masnson, The teaching of Jesus.

Segunda epístola de Pedro:

"Antes de mais nada, deveis compreender que os últimos dias virãos os escarnecedores com seus escárnios... e dizendo: "Em que ficou a promessa de sua vinda? ...Mas não ignoreis o fato , amados, de que para o Senhor um dia é como mil anos, e mil anos apenas um dia. O Senhor não tarda em cumprir sua promessa... mas usa de paciência para convosco, por não desejar que ninguém pereça, mas que todos alcancem o arrependimento. ( 2Pd, 3, 3-9).

"Se Jesus realmente acreditava que o Reino de Deus estava próximo- e toda a evidência disponível aponta que ele assumiu todos os riscos a este respeito- sua convicção de que restava muito pouco tgempo para que as pessoas alterassem seu rumo e se dedicassem sem reservas a "buscar o Reino", permeava a todos os seus atos e definia a natureza específica da devoção que buscava inculcar. Diferentemente da visão religiosa que considera o futuro garantido e a vida num contexto grupal solidamente estabelecido, o ardor escatológico exige uma completa ruptura com o passado, concentrando-se exclusivamente no momento presente e agindo não em perspectiva comunitária mas pessoal".

Geza Vermes, A religião de Jesus, o judeu

(...) En voilà l'exemple sous nos yeux; les calamités suivies, les malheurs effrayants et sans interruption que l'Éternel me donne de me repentir de mes travers, d'écouter la voix de mes remords et de me jeter enfin dans ses bras... ( ...) je vous attends dans un monde meilleur, vos vertus doivent vous y conduire, puissent les macérations dont je vais, pour expier mes crimes, accabler le reste de mes malheurs me permettre de vous y revoir un jour. ( ...). Ó Vous qui lirez cette histoire, puissez-vous en tirer le même profit que cette femme mondaine et corrigée, puissez-vous vous convaincre avec elle que le véritable bonheur n'est que dans le sein de la vertu et que si Dieu permet qu'elle soit persécutée sur la terre, c'est pour lui préparer dans le ciel une plus flatteuse récompense".

Sade, Os infortúnios da virtude

"Eloi, Eloi, lama sabachtant?"

Últimas palavras na Cruz do judeu Yeshua.

2009-11-29T11:24:00.000-08:00

Poxa!, o texto do Derrida sobre Edmond Jabès, que reli há pouco, na Escritura e a diferença ( um dos livros mais geniais do século 20, aliás, e pra ser lido como apêndice precioso da Estrela da redenção do Rosenzweig) é a sintese suntuosa da questão da Alteridade e suas correlações: a Lei, O Significante, a Herança, a Fabulação e a única infinitude que nos foi destinada, aninfinitude dos signos, em seu demoníaco ( divino?) redemoinho de associações.

Para download aqui:

http://www.4shared.com/get/105678477/e64727ae/A_Escritura_e_a_Diferena_-_Der.html

2009-11-29T10:31:00.000-08:00

"La notion de l'Être irrémissible et sans issue constitue l'absurdité foncière de l'être. L'être est le mal, non parce que fini, mais parce que sans limites".

Émmanuel Lévinas

"l Absurdité de l'être tient donc dans la conjonction déroutante de son incorruptibilité, de son incessante et bourdonnante présence- l'il y a- et de son absence de justification. Telle est l'ampleur d'un mal qui ne laisse pas d'échappatoire, pas même celle du suicide puisque le "ne pas être" est peut-être impossible. Ni la negativité ni la mort ne mettent un terme à la toute-puissance envahissante de l'être puisque, bien que tentant de le repousser, elles se voient d'emblée submergées par lui. "Le vide que si creuse se remplit aussitôt du sourd et anonyme bruissement de l'il y a, comme la place laissée vacante par le mourant, du murmure des postulants'. Toujours en effet l'il y a vient occuper et combler 'le vide que laisse la négation de l'être'. Toujours il astreint à supporter sa démesure, à se confronter à la douleur de son absence de justice et de signification, et à subir, en conséquence, son pouvoir de désorientation si total qu'il fait perdre, dans l'horreur, jusqu'au sens de son moi. (...) Tell est la pure immanence d'un monde qui s'attache à persévérer dans son être, comme s'il s'aggissait d'une fin en soi, d'une fin à ne subordonner à rien d'autre, à nulle exigence qui viendrait tempérer l'élan aveugle et sourd. Et tel l'effroi d'un univers 'sans traces humaines où la subjectivité a perdu sa place au milieu d'un paysage spirituel qu'on peut comparer à celui qui s'offrit aux astronautes qui, les premiers, mirent pied sur la lune où la terre elle-même se montra déshumanisé'(...)

Tel est donc le malheur absurde: l'engloutissement de la signification par l'essence et l'acceptation, résignée ou non, de la toute primauté d'un intéressement à l'être que rien ne questione et surtout pas son absence de justification"

Cathérine Chalier, La pérsevérance du Mal. Com citações de Emmanuel Levinas.

2009-11-29T08:51:00.000-08:00

E degli anni ancor non nati/ Daniel si ricordò.

Manzoni, Inni sacri: La Ressurrezione, versos 55-56.

http://www.youtube.com/watch?v=uzFiQBDqa6s

A escritura e a diferença

2009-11-29T08:13:00.000-08:00

"Aperiam in parabolis os meum/ eructabo abscondita a constitutione mundi".

( Sal., 78,2; Mat., 13, 15.)

Jesus repete as palavras do Profeta- intencionalmente. Mas qual o sentido desta repetição? A pergunta é fundamental, pois até as palavras extremas- as palavras gritadas na hora nona da Cruz ( Mat., 27,46) repetem o início do Salmo 22, de Davi.
Em Jesus, a repetição sublinha o distanciamento, a diferença. A palavra de Jesus não é a do Profeta, não é a do Antigo Testamento. É Outra. E de uma alteridade que não permite mediação, mas somente um rígido aut/aut ( ou/ou). O episódio do discípulo que pede a Jesus permissão para ir sepultar o pai e ouve uma resposta brusca- "Segue-me e deixa aos mortos o sepultar os seus próprios mortos" ( Mat, 8, 22)- é sumamente instrutivo. Mesmo o ato de piedade mais antigo é considerado vão se, e na medida em que, pertence ao mundo. Ao Mundo da Lei, do visível. "Guardai-vos de exercer a vossa justiça diante dos homens, com o fito de serdes vistos por eles" ( Mat, 6,1). (...) O imperativo de "dar a César o que é de César e a Deus o que é de Deus" não tem o significado banal de distinguir duas Cidades,a religiosa e a política, mas o propósito profundo de marcar a diferença insuperável entre o interior e o exterior, a consciência e o mundo" : "os cuidados do mundo sufocam a palavra, que fica infrutífera" ( Mat., 13, 22).

Aperiam in parabolis os meum- a palavra de Jesus não é ponte entre exterior e interior, consciência e mundo; pelo cpontrário, é a espada que os cinde. Jesus fala por parábolas, isto é, de modo oblíquo, pois tem consciência de que aquilo que tem a dizer não é dizível na língua do mundo- na única língua que há. (...) aos discípulos que lhe perguntam porque das parábolas, Jesus responde que eles o entendem porque conhecem "os mistérios do reino", mas não os outros, "que vendo não vêem e ouvindo não ouvem" ( Mat., 13, 10-13).
(...) Em verdade, Jesus , ao contrário do que se possa supor, fala a todos e para todos. Compreendem-no, porém, apenas aqueles que entendem, para além do significado explícito das palavras ( da Lei, destinada a regrar o visível) os mystéria, aquilo que nas palavras se re-vela continuamente. Os que compreendem que palavra é por n atureza dúplice, oblíqua, mentirosa. Pois o divino não é traduzível em linguagem. Como bem expressa João: "A luz resplandece nas trevas, e as trevas não prevalecem contra ela" ( João, 1, 5)
(..) Quando Jesus anuncia pela primeira vez a sua morte- a sua morte para o mundo e no mundo já desde sempre ocorrida- a Pedro que, perturbado, lhe diz: "Tem compaixão de ti, Senhor; isso de modo algum te acontecerá", ele replica: "Arreda, Satanás; tu és para mim transtorno ( skándalon), pois não cogitas das coisas de Deus , e sim dos homens" ( Mat. 16, 23).
Satanás aqui designa o mundo dos homens. Das coisas humanas. O reino da exterioridade. Da Lei. (...) Para o próprio Jesus, o mundo é insídia e armadilha- por isto ele o teme. Por isso tem de falar de sua morte. E de sua ressurreição. Que não é um retorno à vida, um renascer, após a morte do corpo. A ressurreição consiste na própria morte: a morte para a exterioridade da Lei, que é vida na interioridade da fé, ou seja, da consciência."

Viincenzo Vitello, Contribuição para uma topologia do religioso: Deserto, Ethos, abandono

... mas certamente este não é o Jesus judaico, o Jesus de Marcos e de Mateus ( ou parte de Mateus), e sim o de João e Paulo...Jesus, desta perspectiva subjetivista, é um antecessor de Kierkegaard?, aliás filho de outra cisão- ou abjuração-, do protestantismo, assim como o cristianismo foi uma abjuração/cisão/heresia do judaísmo? ...é preciso retomar a genealogia dos heresiarcas, meus amigos...

Du Néant qui vient à l'idée

2009-11-29T06:58:00.000-08:00

"Deus, antes da Criação, é o Tudo; depois, ah!, depois Deus é o Nada?
O Tudo é invisível. A visibilidade está entre o Tudo e o Nada, em cada uma das partes arrancadas ao Tudo.
Para criar, Deus colocou-se fora de si próprio, com a finalidade de poder penetrar em si e destruir-se.
Depois de ter criado o mundo, Deus foi o Tudo sem o céu e a terra.
Depois de ter criado o dia e a noite, Deus foi o Tudo sem os astros.
Deppois de ter criado os animais, os vegetais, Deus foi o Tudo sem a fauna e a flora do globo.
Depois de ter criado o homem, Deus foi sem vulto.
Ninguém viu Deus, mas as etapas de sua morte são, para cada um de nós, visíveis."

O livro das questões, Edmond Jabès

"Deus não é Deus. Deus não é Deus. Deus não é Deus. É. É antes do signo que o designa. Antes da designação.
É o vazio antes do vazio, o pensamento an tes do pensamento; logo, é também o impensado antes do impensado- quase como se pudesse haver um nada antes do nada.
É o grito antes do grito, o tremor antes do tremor.
É a noite sem a noite, o dia sem o dia. O olhar antes do olhar, a escuta antes da escuta.
É o antes da respiração. O ar inspirado e expirado pelo ar. Ainda não vento, mas o ar leve, indiferente, e seu ócio primitivo.
Oh, infinito vazio!!!!"

Edmond Jabès, O percurso.

"Nós somos pensamentos niilistas criados por Deus".

Franz Kafka.

"Dieu est à la fois le proche et le lointain, extérieur à l'univers et le pénetrant partout. Il est l'Être et le Devenir. (...) La transcendence de Dieu vient de ce que rien de ce qui est créé n'est contemporain de Dieu. La création s'étant tout entière réalisée dans le temps de l'histoire, aucun de ses éleménts n'existait dans le non-temps de Dieu. L'extériorité de Dieu par rapport à sa création est véritablement absolue, et cette absoluité se retrouve dans le non-temps de Dieu. L'Histoire cessant, cette absoluité disparaît: il ne reste que Dieu dans son non-temps. C'est le schéma de la fin qui constitue, en tant qu'eschatologie, la réplique de la cosmologie de l'origine"

Andre Neher, A essência do profetismo

Escuta, Jerusalém

2009-11-25T09:35:00.000-08:00

"Parce que Dieu et le "Lieu" du monde, l'"ardeur" l'embrasse dans ce monde. Un tsadik a dit qu'il y avait deux sortes d'amour, l'amour d'un homme pour sa femme, qui est consommé en secret, et l'amour pour ses parents et enfants, qui n'a pas besoin d'être caché. De la même façon, il y a deux sortes d'amour de Dieu. I y a l'amour par l'intermédiaire de la Tora, de la prière et de l'accomplissement des commandements, qui est consommé silencieusement pour ne pas conduire à la vanité et à l'orgueil. Et il y a l'amour dans le temps, quand une personne se mêle aux autres, donne et reçoit, écoute et parle, et "s'attache" à Dieu en secret:

"Et ce dernier stade est plus elevé que le premier. Et on dit de lui: "Qui Te donne à moi comme un frère qui a tété le sein de sa mère! Si je Te trouvais dans la rue, je Te donnerais un baiser et ils ne pourraient se moquer de moi" ( Prece hassídica)."

Martin Buber.

Niilismo ativo, niilismo reativo

2009-11-24T20:05:00.000-08:00

"(...) un monde sans Dieu est, je pense, um monde òu, selon l'expression de Dostoievski, tout est permis, où le réel épuise sa signification dans ses apparences e où il fault être "réaliste". Un Dieu sans monde, c'est une vie spirituelle sans prise sur le réel, une vie de pure évasion et que l'on cesse de prendre au sérieux dès que les loisirs qu'on s'est accordés pour cette vie sont terminés. La vocation de l'homme entier- la vocation du pieux, du juste ou du gracié- consisterait, d'après cette conception du hassidisme, à agir dans le monde comme si Dieu y était présent partout et jusque dans l'immédiat et le sensible; il consisterait à servir Dieu, non pas aux heures d'élevation d'un culte, mais dans toutes les entreprises de la vie quotidienne. La personne humaine, le "je", hic et nunc, empêtrée dans ses problèmes et ses soucis serait un moyen de sanctification. Le Moi humain serait ici la réunion du profane et du sacré. Il ne serait pas une substance, mais un rapport. L'homme est pont, comme le voulait Nietzsche, passage, dépassement. Il faut, d'après cette conception du hassidisme, ressentir dans cette présence concrète au monde une élévation du monde, faire jaillir les étincelles de là-haut qui sont assoupies ici-bas, ,les recueillir et les ramener à l'Ardeur originelle dont elles étaient descendues".

Émanuel Lévinas, La pensée de Martin Buber et le judaïsme contemporain

2009-11-19T09:55:00.000-08:00

Ruah, locução.

A Ruah

2009-11-18T14:29:00.000-08:00

" Au sommet, la ruah est l'Esprit, dans sa grandeur, sa majesté, sa sollenité et aussi son unicité. C'est, dans la Bible déjà, quoique très rarement, ruah qodech, l'Esprit de sainteté, plus souvent: l'Esprit de Dieu. (...). L'esprit de Dieu est un principe supérieur d'activité, de création, dans le monde. Dieu envoie son esprit, le fait planer, le concède aux uns, l'enlève à d'autres. L'esprit, dans ce sens, n'est pas un attribut de Dieu, mais un principe absolu de révélation. Dans plusieurs textes bibliques, la ruah de Dieu est la plénitude de l'univers, la présence intime de Dieu dans sa création.

C'est le cas notamment des visions d'Ézéchiel que nous signalons tout à l'heure. La ruah est l'élément de la vie surnaturelle. (...) Mais la ruah n'est pas toujours , dans la Bible, ce principe plénier et objetctif. La ruah est, parfois, une qualité subjective de Dieu, un attribut de son caractère. On parle de l'esprit de Dieu comme on parle de son âme, népéch, de son coeur, leb. L'esprit n'est alors q'un fragment de la personne divine, son intention, la direction de sa volonté, sinon sa volonté elle-même. Cette aception ne distingue plus guère la ruah de Dieu de la ruah de l'homme. La perspective est anthropomorphique. Car l'homme possède également une ruah, siège de ses émotions et de ses passions. La ruah de l'homme est exaltée, joyeuse, triste, affligée, haletante, lourde , et la ruah de Dieu connaît , elle aussi, ces hauts et bas, ces élans et ces repentirs. IL ya a lá un aspect psychique de la ruah, différent de son aspect métaphisique ou cosmique. (...) Mas il faut descendre davantage encore. La ruah de l'homme n'est pas seulement le siége des passions , mais aussi des contradictions. Elle est le lieu de l'anormal, du morbide. L'homme posséde, parfois, dans la Bible, une ruah raa, un esprit mauvais. Et celui-ci n'est plus une simple qualité de la personne humaine, mais un principe objectif, installé dans l'homme pour une durée et avec une intensité plus ou moins importantes. Or, cette ruah raa est, souvent explicitement, mais toujours implicitement, dérivée de Dieu. La ruah raa est la ruah de Dieu, venant se loger temporairement dans un individu ou une collectivité. Mais alors qu'ailleurs la ruah de Dien vient épanouir la personalité, ici, la ronge. Saul est finalement détruit par elle. (...). Parfois, elle se nuance. De mauvaise qu'elle est, par principe, elle devient mensonge dans la bouche des prophètes, léthargie et impureté dans le coeur du peuple. Ce dernier terme est significative. L'impureté, antitétique de la pureté, est une manifestation de la ruah de Dieu. (...) Dans ce saississement de l'homme par une ruah extérieure qui l'attaque pour l'amoindrir et le corroder, il y a une note de demonisme. Le paradoxe est complet. Sur le plan de la révelation, la ruah de Dieu concentre sur elle le pouvoir spirituel à tous ses niveaux: depuis la spiritualité abstraite et suprême jusqu'à l'émanation magique; depuis la pureté jusqu'à l'impureté; depuis Dieu jusqu'à Satan".

Andre Neher, L'essence du prophétisme